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達真堪布:放下自我,隨緣盡責&把工作單位當成凈土

達真堪布:放下自我,隨緣盡責

作者:達真堪布 文章來源:大圓滿法網站


我經常說:“好好學,好好修,世間的一切瑣事都要隨緣。”有人問:“我現在只學佛、修行就行了?”是,這樣就行了!但是你要知道什麼是學佛修行,怎樣學佛修行。學佛修行不是只坐在一個地方念一部經、誦一個咒,而是了緣、了債、了生死盡責任、盡義務,而且要心甘情願、心平氣和,無私地奉獻付出,這叫了緣。我們現在也在生活、工作,但這不叫盡責任、盡義務。因為我們都有私心,不是真心地為他人、為對方、為眾生。即使奉獻、付出了,也是有要求、求回報的。 你要盡責任、盡義務,就要放下自我,完全為眾生、為他人付出,包括為父母、為兒女付出。比如說,我們現在也為父母、兒女做一些事情,但都是有私心的。因為你做這些事情最大的動力是“我”——“我”的父母,“我”的兒女,“我”的家人。如果你真要奉獻、付出,先要把這個“我”去掉,不要這個“我”了。你能有這樣的精神嗎? 父母有很多,天下的眾生都是父母;兒女有很多,天下的孩子都是兒女。你會這樣為所有的眾生付出嗎?不可能!所以佛講,你若是真心想了緣、了債,真心想為眾生付出、奉獻的話,首先放下自我,把“我”去掉。 天下的父母、兒女都是你愛護的對境,這叫大愛無邊,這叫大慈大悲!你想行善,就行一個純善;要行純善,首先要去掉自我。當你不為自己,只為眾生的時候,才是真正放下了自我。小乘是最低的層次,首先講的也是破除人我執。破除人我執,就是放下自我,不然你不能了緣、了債。如果你不了緣、了債,就無法了脫生死。 要放下自我,破除我執,就要修無我的智慧。“我”沒有了,剩下的就是眾生了。真心地為他人、為眾生,才能了緣、了債。不然的話,今天我欠你,明天我還你,互相欠、互相還,還了欠、欠了還……這叫冤冤相報,沒完沒了。沒有盡頭,這叫輪迴。那什麼時候才能不再欠呢?你放下了自我,真心地為眾生、為他人,才不會再欠。


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【轉貼】把工作單位當成凈土---達真堪布



對於任何一個人來說,精神的發展才是真正的發展,內心的快樂才是真正的快樂。可現在的人都在拼命地追逐物質利益,非但沒有獲得自己想要的快樂,而且愈發讓自己煩惱、痛苦。沒有佛法就沒有活法,有佛法就有辦法。首先,別想那麽多,知足者常樂,有多大的福報就享受多大福報,與身邊的人、單位領導、同事、家人等好好地相處,這樣很容易幸福快樂。

在單位,你與領導、同事們打交道,需要智慧。你可以把單位和工作的地方看成是凈土,不管領導、同事們對你怎麽樣,你都要把他們觀為阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩等凈土聖眾。有這樣的心態和智慧,你才能和同事們搞好關系。所以搞不好關系,就是你沒有智慧。那時侯,領導、同事對你好不好,是否看得起,對你而言都是一樣。他們對你不好,說你幾句也不要斤斤計較,過一會兒他們高興了,肯定還會跟你說幾句好話。所以圓融一點、容納一點,什麽事一會兒就過去了。但你也應該明白這是你自己的業障造成的,他們這樣對你就是在幫你消業,所以是因果,也是好事。你能心甘情願、心平氣和地接受、承擔,這樣就能了緣、了債。不管他們說你好話、壞話,你的心都


不受影響,這是佛的境界。如同看戲,戲裏的演員有時候高興,有時候生氣,你只需看著發生的一切。所以要學會看戲,這叫解脫,叫大智慧。

有的人因為自己要比別人多做些工作而想不開,有的人因為別人的文化沒有自己高,能力也不比自己強,卻升官、漲工資了而心裏十分不平衡。你這就是沒有智慧!別人不幹活,還那麽容易地賺錢;別人沒有文化,也沒有太大的能力,還能升官發財,這都是他們的福報,是他們自己前世修來的,都是因果。

你很努力,很辛苦,沒有升官、發財,這也是你的因果。沒有什麽可怨恨的,是自己的業障深重、福報不夠。要心平氣和地面對這些事情,然後盡心盡力地消業、積福。你能把心態調整過來,你的所作所為就都是善,這樣就能轉變因果;如果沒有調整好心態,還怨恨別人,那就改變不了這個因果。

其實有文化、有技術的人不一定有福報,沒文化、沒技術的人不一定沒福報。現在很多大老板、企業家都沒有文化,也沒有技術,但是他就能當老板,就是因為他有福報;很多有文化、有技術的所謂人才,只能在他手下打工,即使是高級打工,也屬於打工。這些就是因果,是你自己的福報不如他。你明白了這個道理,沒有什麽想不開,也沒有什麽可抱怨的。

所以信佛、學佛,要懂得因果、掌握因果,然後取舍因果、改變因果,這樣才能改變命運,改變自己的一切。


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定弘法師答北京淨宗同修問(節要)

 








定弘法師答北京淨宗同修問(節要)


2012626日於北京「禧園」)





問:老和尚講的二0一二災難使我們非常恐懼,究竟怎樣理解老和尚講二0一二的真實意思,究竟怎樣念佛才能順利往生?


答:我想這個問題可能不少同修都有,師父老人家在經教裡確實有談到古老的瑪雅人的預言,二0一二這個所謂世界末日的災難問題,這不是老和尚自己說的,這已經流傳了幾百年了。瑪雅預言是拉丁美洲這些古老的民族,他們留下來的這些預言的資料,有科學家就看到了所謂二0一二末世的預言,主要是瑪雅人的日曆只到二0一二年十二月二十一日,後頭就沒有了,於是大家就以為世界可能到這一天就要終止了,那麼這也是後人的一個解讀,是不是正確呢?有待考究。


但是佛法裡沒有說這個末日,釋迦牟尼佛的法運總共有一萬兩千年,按中國人的算法,今年是佛曆三千零三十八年,那一萬兩千年的法運後頭將近有九千年,所以肯定今年不是世界末日,我們要相信釋迦牟尼佛。雖然不是末日,那會不會有災難呢?我們看到眾生造業造的多,就想到災難也是不可避免。災難是怎麼來的?佛法講一切法由心想生,眾生念頭如果是善的,那感召的環境就善,眾生的念頭如果不善,那這個環境裡就會有災難。現在量子力學家也都證明這一點,這個物質的基本粒子是怎麼產生的呢?由於震動產生,而這個震動是來源於意識的震動,就是念頭動。整個宇宙所有物質分析到最後是由念頭的波動產生的,這就證明佛法裡講的一切法由心想生。那這個念頭就很重要了,你有什麼樣的念頭,就產生什麼樣的物質環境,所以一切的災難實際上都是我們念頭不善導致的。


師父把這個道理給我們講清楚了,是為了讓我們端正心念,能夠化解環境的災難。因為必須要懂得災難化解的原理和方法,你才知道怎麼化解,這個原理就是佛在經裡講的「一切法由心想生」,所以要化解災難必須要端正心念,懂得這個道理,那我們知道災難是能夠化解的。師父講這個問題是告訴我們如何來面對這種預言,不是說盲目的去相信它,盲目相信叫迷信,它到底是不是真的?我們先不必去考證,但是我們要抓到一個原理,就是命運都可以改造。佛法告訴我們,一切宇宙萬物,唯心所現、唯識所變,就用我們的心就可以改造環境,境由心轉,《了凡四訓》裡面講「命自我造,福自己求」。所以我們現在懂這個道理,一不能搞宿命論,不能說沒辦法了,我這就等死了,這是錯誤的觀念。更不需要逃避,災難如果真有,避都避不了,所謂在劫難逃,你跑哪兒避呢?還不如你定下心來念佛,念佛的這個念頭是最善的念頭,但是這個念佛是心裡真有佛,不是口上念,心裡慌張,那不是念佛,心不定,沒有辦法改造命運。


古人有一句話「人定勝天」,這個話應該怎麼理解?人心定了,就能夠勝天,這個天是什麼?自然環境,自然環境你是可以改造的,你怎麼改造?把心定下來,你就能轉這個境界,你心要是不定,你就被境界所轉,所以明白這個道理,真的不需要去擔心、去害怕,災難即使有,我們相信靠我們的心念都是可以化解的。最怕的就是自己心不定,想著避難,越想避越避不了,倒不如就全部放下,放下了之後你心就安了,安於念佛上多好,念佛法門是最殊勝、最方便的。這個法門是不離世法​​證佛法、不離佛法行世法,世法佛法是圓融的。這個法門是很妙很殊勝,當下你的心是跟佛相應,那就行。


所以怎麼念佛才能順利往生?關鍵是你那顆心,蕅益大師《彌陀要解》裡頭講「往生與否,全由信願之有無」,能不能順利往生西方,在你有沒有真信切願,你是不是真相信,阿彌陀佛有四十八大願,你是不是真相信有極樂世界,你是不是真相信你自己本來是佛,現在念阿彌陀佛就一定能回歸自己的佛國土,極樂世界是自己的佛國土,你要肯相信、肯發願、真願意去,那你有信願,決定往生。


雖然自己念佛功夫很差,還有很多煩惱,很多妄念,沒關係,你真相信阿彌陀佛,真發願去,阿彌陀佛在你臨終的時侯就能來接引,這個法門是他力法門,靠佛力,不是靠自力,靠自己是去不了西方。誰能去西方?你明心見性,見性成佛了,你才能去西方。咱們這是末法時代的眾生就是業障很深重,妄想分別執著斷不了,所以才要靠佛力,信願求往生。怎麼靠的上佛力?你真信切願就能靠的上佛力,你沒有真信,沒有切願,你就是念佛念再好,都往生不了,這個關鍵點是在信。願懇切的人,這個世間任何都不留戀,都不掛礙。


至於說跟這些天地神靈皈依念佛,你就在家裡就可以了,不需要到處去奔走,這些天地鬼神都是有神足通的,而且我們地域上的障礙,在他們沒有障礙。所以我在香港自己的精舍,晚上也給這些天地鬼神、​​幽冥眾生做皈依,給他們念佛,就在家裡給他們立個牌位,你念頭想他們,他們就來了,真的是這樣。所以不要恐懼,不要憂慮,這些恐懼憂慮都是因為信心不足,信心足了自然才沒有恐懼、沒有憂慮,你看儒家《論語》,孔子都講,君子智仁勇三達德,智者不惑,智慧的人沒有疑惑,仁慈的人沒有憂慮,勇敢的人沒有畏懼,智者不惑,仁者不憂,勇者不懼,你怎麼能達到?念佛真相信,真發願求往生,這三達德你就達到了。


問:為了順利度過二0一二年,佛友們執著經行念佛一日夜,很多老菩薩強迫自己行法,現在一些佛友通過精進念佛打開了很多功能,但是煩惱習氣更重了,內心對二0一二往生懷著極大的糾結,這樣念下去我很擔心會不會落入魔障?


答:如果修行煩惱習氣不能日益減少,反而日益增多,這很可能都會落入魔障,所以檢驗自己修行功夫、檢驗自己方向是不是對的從哪兒檢驗?從自己每天是不是煩惱少,智慧增長了,這就是進步。如果越修越是煩惱習氣重,那就有問題。所以我建議要多聽經,聽經明理很重要,明白道理你才能夠有方向,不要盲修瞎練,自己未必是體會和理解的正確,要依靠善知識。像我們師父上人每天給大家講經,指導大家修學,大家就好好聽;像劉素雲老師,她功夫用在哪?就是一個​​聽經、一個念佛,每天一門深入、長時熏修。她沒有去跑道場,也沒有說去逃避災難,就在家裡敦倫盡分,照顧她先生、做家務、聽經,每天該做什麼做什麼,過很平常的日子所以大家不要認為修行好像是一定得是上深山老林,一定到處奔走,不是那樣,道心就是平常心,你就好好過好你平常日子,道就在其中。不用改變你現前生活狀況,不用改變你的工作環境,你就在這裡頭你好好覺悟,每天聽經覺悟了,你就是入道了。特別是念佛法門,最方便了,人人能修,不管你是哪一個崗位?哪一個行業?男女老少都能修,都能修成。


問:我有一個師兄,由於二0一二逼近,放下一切到一個寺院與其它佛友念佛求往生,但念了幾個月後,竟生了很多煩惱,很想離開寺院回家,一邊生活,一邊唸佛,但又恐怕這樣不精進,念佛不能往生,請法師開示,是回家念佛好,還是去寺院念佛更有利於往生?


答:這個個人的緣分是不一樣的,你如果在家能念佛,能夠像劉素雲老師那樣修,每天聽經念佛,那你就在家不就很好了?除非你在家確確實實不方便,或者是你的義務已經盡完了,兒女都大了,你想找一個養老的地方,專門在那修行,這還可以。如果你能夠在家自己能修,我建議你最好在家修。什麼​​叫念佛三昧?三昧是定,你這個身子都不肯定下來,那你心怎麼能定的下來?在家裡就像劉素雲老師,一天如果能聽上八小時,十小時,念阿彌陀佛,劉老師在家每天一千拜,聽經十個小時,你能這樣修,那肯定都能得念佛三昧。那比你到處找寺院好,你跑寺院,寺院道場跟你有沒有緣分?適不適合你修行?你跟那裡的大眾相處的如何?這些都是一個未知數,與其說找新環境再適應,我覺得你不如就安住當下。所以這個心要定下來,不要隨境界去跑,這個我們要懂,如果寺院裡面修行生煩惱了,那就趕快離開,你生了煩惱,不僅自己得不到利益,你還影響寺院大眾,不如就離開,在家裡好好修多好。


問:我的孩子今年五歲,與幾個小伙伴一起誦經,可是一誦《無量壽經》,就發火打罵小伙伴,有佛友說是冤親債主障礙,不知怎樣處理?


答:孩子小,我建議還是應該在德行上好好紮根。這個德行的根在《弟子規》、《太​​上感應篇》、《十善業道經》,那麼這三個根,不僅自己要能夠熟讀背誦,更重要的要做到,是需要有父母,需要有老師去帶領他們的。因為孩子小,他可能這個是非善惡並不甚明白,他要看大人怎麼做,他才跟你做,他模仿大人,大人要帶好他,這三個根是大人要做到,然後帶著孩子做,孩子看到大人這麼做,跟著就效仿,這是紮根的方法。


五歲一下子讀《無量壽經》,他也讀不明白,我覺得倒不如去好好的去做《弟子規》,發火打罵小伙伴是沒做到《弟子規》,這個「兄弟睦,孝在中」沒做到,父母要去提醒他、教導他,讀《無量壽經》可以讀,叫「行有餘力則以學文」,你真正做好,可以有時間讀這些經典,這也是練他的定力,但是主次一定要分清楚,還要注重「行」,這個紮根是德行,要做到。也不要一下就說是冤親債主什麼的,很多時候就是自己習氣,這個對小孩說冤親債主,他都懵了,五歲的小孩哪能明白呢?就告訴他要愛敬兄弟,兄友弟恭,長惠幼順,這就是會做人,做《弟子規》,就跟他講這些很淺顯的做人的道理就行,不要搞那麼玄,他越聽越懵。


問:信願念佛決定往生,那麼究竟信的是什麼?真信是怎樣的狀態?願的內容是什麼?切願又是怎樣的狀態?


答:這個信,蕅益大師講的比較複雜,他講六信,信自、信他、信事、信理、信因、信果。中峰國師《三時繫念》裡面講的比較簡單,都是一樣,信什麼?第一個就是信有阿彌陀佛,有西方極樂世界,有阿彌陀佛發這個大願接引眾生,信這個,這是從事上信;從理上信,信自己本來是佛,極樂國土無非是自心所變現的。就像量子力學家現在證明出來的,宇宙所有萬物就是念頭產生的,那你什麼念頭能產生極樂世界?淨念,淨念相繼,這極樂世界就出現了,所以我們現在相信阿彌陀佛,相信極樂世界,也相信自己本來是佛,願意做佛,願意往生,我這個念頭是真的,這叫真信,這叫切願,以真信切願求往生的念,來念阿彌陀佛,這叫淨念相繼,那你決定往生西方。


所以往生西方並不難,就是換個念頭,現在我們念頭里面有貪瞋痴慢疑,尤其是這個疑,懷疑,不敢承當,極樂世界我現在怎麼能去?我這功夫還不夠,這就容易引起個什麼誤區?以為你功夫夠了才能往生,功夫不夠就不能往生,這是個大疑惑,什麼人才能功夫夠?如果憑自己功夫,我告訴你是不可能夠,你成佛了才夠,你就凡夫怎麼能夠,極樂世界是佛的國土,你能入佛國土,你憑什麼才能入這個國土,就是憑你真相信,真相信沒有懷疑。(舉新加坡黃金宣老居士預知時至往生為例)這個事情給我們很大信心,原來往生真的不難,你真信切願肯定往生,像黃老居士那個功夫是很差,念阿彌陀佛確實沒這個功夫,尤其是臨終病苦,真的功夫提不起來,提不起來就是看你是不是真信切願,你真信切願不要緊,你心裡都想著阿彌陀佛,實際上你心裡老掛著阿彌陀佛那也叫成片,你沒忘他,老是不忘這就是成片,就怕你忘,就怕你懷疑。所以念阿彌陀佛,覺明菩薩告訴我們,不懷疑、不夾雜、不間斷,你心裡就是掛著西方,你能不往生?這個世界都不掛礙,這是真信切願。


這次在香港來了一位河南同修,他問我往生西方到底怎麼樣個狀態?真信切願到底是什麼狀態?因為他是工作很忙的人,從早到晚聽經時間也少,念佛時間也少,自己往生都沒把握,那怎麼辦?我給他打個比方,你真願意往生就好像想著回老家一樣,比如說你在香港工作,老家在河南,現在忽然說河南家裡出事你得趕緊回家,雖然很忙,你心裡總是掛著往家趕,你往家趕的這個念頭沒有忘,從早到晚心裡掛著這個事,雖然口上沒老念叨我要回家,但你心裡真有。你真信切願就是這麼個狀態,你真信有老家,你也真信你自己能回老家,你也真願意回老家,那現在在世間你所做的一切,實際上都是在為回老家做準備。所以你為眾生做好事,利益社會,自己念佛,自己能改過,改毛病習氣修行等等,做的一切是做什麼的?我是為回老家做準備,心心念念就掛著這個事。絕不會因為要做這個事而耽誤我回老家的行程,那這些事能做多少就做多少,在這個世間就是這樣,弘法利生,護持正法,這是好事,能做多少就做多少,隨緣,到要走的時候立刻放下,你不會因為這些事耽誤你往生。所以你懂這個道理,你就知道真信切願是什麼狀態,心裡老掛著。


你的心一有空就念阿彌陀佛,回老家的意念越念越加持你,通過你念阿彌陀佛加深你這個回老家的意念,到時候因緣成熟了,阿彌陀佛自然現前,所以根本不用心不安,這個淨土是安心法門。真正明白道理你心就安了,心安的人自然就是在這個世間隨緣,決不去攀緣,也不會起心動念,想著我要改變眼前的環境,換一個道場?去哪兒避難?都不會掛在心上。古諺語說的「做一天和尚撞一天鐘」,我們講經說法這是做和尚的本分,做一天和尚就盡好自己的本分。妳是家庭婦女,就做好家庭婦女,做好一天家務;你是公務員,做一天公務員,全心全意為人民服務,等該走的時候阿彌陀佛來了你就走吧,所以心永遠是安定的。


問:有一位佛友是公務員,他想在家裡的小道場每天念佛,可以在單位請長期病假,他認為在單位總有是非人我,各種飯局,繁雜事務,以自己現在的修行經歷,這些就伏不住煩惱,但有同修質疑,這樣是不是犯偷盜罪,是打妄語,沒給社會大眾做好樣子,他應該怎樣做呢?


答:淨土法門是大乘法門,不是小乘,佛在《無量壽經》第四十三品特別講「非是小乘」,而且你修這個法門是稱為如來第一弟子,第一弟子得做好樣子。剛才講了淨土法門他叫世間自在王,你心裡有阿彌陀佛,有極樂世界,你在這個世間無論做什麼都不會障礙,他能障礙你的身,障礙不了你的心,那你做什麼樣的行業都可以為眾生做好的表法,做眾生的好樣子。《華嚴經》裡五十三參,菩薩在各行各業示現,他都能夠度眾生。不必說我必須把工作放下才能修行,你把修行錯會了,修行是把自己錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為修正過來,這叫修行,如果自己毛病習氣不能改,你把工作放下了,到小道場裡躲起來,也不叫修行,念佛也不是修行,你沒真改毛病習氣。所以我覺得做公務員的就好好做,不要去想我得請個長期病假,現在災難來了我得念阿彌陀佛,這都不是給眾生做好樣子,除非你是放棄工作,做弘法利生事業。


我曾經跟師父問過這個問題:我想找一個地方清淨下來閉關修學行不行?每次提師父就訓斥我一頓。有一次我還跟師父辯了,我現在想好好修行,修成功了我將來才能夠救世,師父說等你修成功了,世界早毀滅了。結果我那時心不服,我就跟師父辯論,師父您不是說自度度他不二嗎?那我自己躲在深山裡我就能自度,自度才能度他,我現在自度都度不了,我怎麼度他?我煩惱習氣還這麼多,我怎麼能度眾生?是自他不二,所以我要先自度。師父說:「對,自他不二,度他也是自度,你說你想要先自度再度他,那你還是有二,你不是不二。」像禪宗裡的機鋒話給我敲醒了,我慢慢就明白了,你不用改變現前的緣分,就在你緣分當中,你自度度他是同時進行,你好好做好你的工作,又是度他,又是自度。


你要是改變你現前的工作,找個地方去自度,我告訴你,你不能自度也不能度他,因為你煩惱習氣磨不掉,佛菩薩就是安排你在這樣的一個崗位上來修行,來把你的毛病習氣磨掉。你不肯接受佛菩薩這種安排,不肯去磨自己習氣,另找一個自己喜歡的地方,那是你自己執著己見,不是隨緣。所以這個問題搞清楚後,心就安了,就在你當下做好自己的本分就行了。印光大師就是告訴我們求生淨土十六個字,這是印祖的傳心法要,他講「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土。」敦倫盡分的倫就是關係,你所處的人際關係你處理好了嗎?對父母要盡孝,對兒女要盡慈,對兄弟姐妹要盡悌道,對君臣這些關係你要盡到自己的本分責任,敦倫盡分,閑邪存誠,內心有邪念,有貪瞋痴慢、有自私自利,把它去除,心存著真誠,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,信願念佛求生淨土,這就肯定往生,沒讓你必須找深山老林去修行,沒這麼說。


問:我們有八位同修想發心修六和敬,我們對道場課程規矩都不懂,到其他道場取經,做法都不同,祈請文、迴向文應該如何念?有的道場講的很多,祈請迴向一共將近一小時;有的很短,說只念大迴向就能包括了。自己累世累生的冤親債主、家親眷屬用不用特別迴向?有同修說應只念迴向給所有眾生,只想著自己的冤親債主心量太小了,他們也得不到大的功德。如果有道場同修的緣分,有剛過世不到49天的人,或者有重要考試的人,迴向時用特別加上嗎?特別盼望法師能給我們定個課表,我們好用細緻的課程修學。


答:這是關於這個功課的問題,每個道場都可以自己訂立適合自己修學的功課,長短不一,自己可以按照自己的狀態狀況來自己訂立。如果是大家很忙,功課可以定少一 點,大家有時間,功課就定長一點。這個迴向文、祈請文,文字現在都有,在網上也可以下載,像六和敬共修網,都可以下載,迴向文最簡單的就是願以此功德,莊嚴佛淨土,那個就行。念的文字本身並不重要,關鍵是我們有這個心,真正有誠心來念,念的時候隨文入觀,這個是重要。祈請迴向如果太多了,也確實並不算非常好,因為還是應該以念佛為主,如果是祈請迴向佔了很長時間了,那真正念佛的時間就少了,我們主次要分清楚,大迴向完了之後要不要再特別迴向自己的冤親債主,家親眷屬?這個也可以,視自己的情況而定,願意迴向也行,不願意就一起念了也包括了也行,個人自己定。如果說你願意特別迴向,那也可以,專門做一個特別回向。課程表我建議大家可​​以在六和敬共修網上下載,那個課程表就很好,師父上人也鑑定過,但那個是提供參考,道場各個情況不同,可以做相應的調整。


問:有一對惡習很重的父母,對孩子尖酸刻薄,不盡父母之義,喪失人倫,孩子無法對父母升起恭敬和孝心,想要離家斷緣修行,成就以後再來幫助父母。有的佛友認為這樣做的對,先成就自己,再成就別人;有的佛友說這樣違反孝道,修行不能成就,對於這種累劫以來的冤親債主該怎樣處理這種緣分?


答:如果說你自己想要出家修行,必須要經過父母同意,像我出家是父母都同意的。如果父母不同意,那是不能出家的,這是佛不允許的,因為佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,如果對父母都不能夠盡義務,那修行也是有很多的障礙,他這個課沒補完。即使是出家了,那還是重重障礙,還是要補。古來的祖師大德也有沒有經過父母同意就出家了,虛雲老和尚就是這樣,他父親不同意,他修行的時候確實障礙很多,你看他受了很多的苦,但是難得他是能夠堅韌不拔,再多的苦難都不退心,終於能夠熬出來。如果說是緣分自然成熟了,父母同意就能夠出家,就能夠修道,這樣的話他的障礙就少。


印光大師在《文鈔》裡面特別講到,出家一定要經過​​父母同意,就是怕我們經受不了那個磨練。其實在父母膝下盡孝也是經受磨練,人該受多少苦,該受多少磨練都是一定的,換一個地方還是要受,你不在父母這裡受魔考,那你在另外一個地方受魔考,是一樣的。那不如就不用想那麼多,隨緣。我就在父母身邊,這也是磨練自己,我就忍到最後我就能成就,雖然父母對我不好,我還是要盡孝。在這樣的磨練當中,你才能夠磨出你的真誠孝心,這個孝心是菩提心的基礎,沒有孝心的人不可能有菩提心。


孟子講「親親而仁民,仁民而愛物」,親親就是孝,孝父母,從孝父母開始愛人民,愛人民到愛物,物就是更大了,一切眾生,心量逐步逐步增大,隨著你的覺悟的提升,慢慢的擴大。《孝經》裡說「不愛其親而愛他人者,謂之悖德」,「不敬其親而敬他人者,謂之悖理」,你看你父母都不愛,不敬,你說你愛敬眾生那是假的,沒有孝心的人你說他有菩提心,那也是假的。菩提心是眾生無邊誓願度,那你父母肯不肯度?父母你都不願意度,那你說眾生你肯度?父母是對我們恩德最大的眾生,那我們要先度他們。所以我們學佛得要有這個心先度父母,要有這個耐心,你真正發願說度眾生,從父母開始度起,我告訴你,你把父母度了你這眾生就能得度。因為你該盡的義務,該了的緣,你都了了,該盡的都盡了,自然就順了,所以往生西方極樂世界也是這樣,你不用現在幹著急,為什麼阿彌陀佛還不來接我?著急也沒用,你該了的沒了,該盡的沒盡,那阿彌陀佛不會來,你耐心等待,總有那麼一天,所有該盡的義務都盡了,該了的緣都了了,該度的眾生也度了,那時候阿彌陀佛就出現了。


問:香港佛教協會八月將舉辦念佛法會,有同修說這是蓮池海會,執著去參加,那麼不到香港去唸佛,在家念佛功德就不一樣嗎?有同修說人多磁場強,功德大,念佛得力,真是這樣嗎?


答:念佛功德大與小,不是在你在哪個地方念,是在你的心,你的心清淨就有功德,什麼是功德,念佛念出清淨心了,這是功德,如果心不清淨,你在哪念都沒有功德。所以這個我們要論心不論事,不能說迷信哪個道場,你要是想著我一定到師父身邊唸佛才能成就,這個觀念是錯誤的。那麼這個法會是什麼?接引那些初學的人,你不懂念佛,不知道該怎麼修,那你來這個道場學習,學好之後回家修,不能讓你老待在道場修。你來是參學而已,你要懂得修,懂得修就不用來了。家裡學劉素雲老師,這才是真正要成就的人。所以你要是實在不懂得怎麼修,你可以來學習,知道之後就回家真幹。


還有一類人在道場裡做菩薩影響眾,別人來參學,我懂,我修學真有這個心得,真有這樣的一個成就,我來教你,菩薩做影響眾,來參加法會也好,在道場修也好,就是這兩類人。一個就是已經成就了,做影響眾,一個就是剛剛初學,來學習該怎麼修,你學到了之後回家真幹,等你真正成就了你可以出來做影響眾。當然還有一種就是現在災難很多,大家集中心力為護世息災,你這個心發起來,不是為自己,真的是為救世,這就是菩提心。如果只是為自己念阿彌陀佛,那我勸你就在家裡就行,所以就看自己是什麼樣的願心,只要心發的正就是好事。


問:下面這邊有個好幾頁的,就是剛才也提到這個問題,就是很多人都在傳災難來了該怎麼樣去避,怎麼樣來準備來應付災難?


答:我覺得最好的心態就是不放在心上,念阿彌陀佛。災​​難來不來這都是眾生共業所感。而我們現在學佛弟子要發心做什麼?要化解這個共業,這是發大菩提心,你看《無量壽經》裡講,修淨土法門什麼人?「唯曾與佛植眾善,救世之行方能修」。你要發心救世,就是現在我們講護世息災,你有這樣的大願心,你才能修這個法門,換句話說,你才有淨土法門的這種資格。那救世也不是說我現在到處去跑,去勸大家怎麼做,這個也不必是這樣,看緣分。像老法師他怎麼救世?定在攝影棚裡每天講四小時經。他講的很清楚,為什麼把《華嚴經》放下專講《無量壽經》?就是為了救世,《無量壽經》救世的功德比《華嚴經》還大,不是為自己,真的是為救度眾生。現在師父老人家年紀大了,很多外面的邀請他自己也不出來了,也是怕耽誤講經,所以很多活動都讓我代表出席,我原來也不太願意跑,但師父說你現在年輕,該去做的還得去做。出去了會不會影響自己念佛?那是看自己,你的心在道上,不為這個名利所纏繞、不為境界所誘惑,那你就是修行


所以師父這次讓我來北京,囑咐我:「出來好好學習,看到好的我們就學,看到不好的,我們就不學,出來就像善財童子一樣,五十三參。」我想在家等於是清淨修根本智,出來在社會接觸大眾修後得智,這都不影響自己修學,甚至你工作很忙的人,念佛你心裡可以不中斷。有首偈子我特別喜歡,「終日走街坊,心中念佛忙,世人都不識,別有一天堂」,別有一天堂,那個天堂,心裡的極樂世界,心裡都掛著極樂世界,掛著阿彌陀佛,在這個世間遊戲人間。你用這種心態,那處處都是道場。所以這出來不也是救世嗎?我們就學習這救世之行,堅固我們的菩提心。我們在世間現在還沒往生,那就要多為阿彌陀佛做點事,眾生需要什麼?第一傳統文化極需復興、佛法極需復興、淨土法門需要發揚光大、《無量壽經》需要推廣、苦難眾生需要救度,阿彌陀佛如果在世間肯定也忙這件事,那你現在也學著忙這事,你就跟阿彌陀佛同心同願、同解同行,那你心裡就真有佛了,你那心就是佛心。


師父講什麼是佛心呢?真誠心是佛心、清淨心是佛心,清淨裡不夾雜染污,不為名利之染污,不為五欲六塵染污,不為貪瞋痴慢染污,這就是清淨;平等心是佛心,對一切眾生恭敬,自己謙卑;正覺心是佛心,覺而不迷;慈悲心是佛心,不忍眾生苦,不忍聖教衰。你用這個心在這世間,你為眾生也好,念佛也好,都是行菩薩道,你肯定往生。你這心已經是佛心了,你還能不到阿彌陀佛那去?那如果是沒有這樣緣分出來為眾生工作,那你也不要求,一切交給阿彌陀佛安排。所以就是我們的心就安住於這個菩提心、救世之心,哪怕是我在家老實念佛,用這個功德迴向,也是救世之心。量子力學家講,全世界如果有八千人能夠改邪歸正,端正心念,為世界祈禱,就能幫助化解災難,如果都能念阿彌陀佛那化解災難的效果更大,你不必說到哪一個道場念,就在家裡念,功德是一樣的。因為念佛的心是突破空間,你在哪念時空都是貫通的,這個世界如果有八千人以上真念佛,那肯定都化解災難,咱們就做這​​樣的人。


所以淨土法門真是很方便,就在你這個世間,就在你這個當下,他不需要改變現前的環境,真正隨緣。師父講這個菩薩行,看破放下自在隨緣念佛,你有這樣的心,自然有這樣的行,不肯隨緣還得要想著改變緣分,這是沒看破,也沒放下,不要以為自己我現在工作都放下了,還沒放下。沒有,事上放下,心沒放下,因為你心裡還有這個事,你有無這個念頭還有,你就沒放下。你心裡真沒有了,有也是放下,沒也是放下,乾乾淨淨、一塵不染,有和沒有都放下,這才是真放下。所以在家念佛也是救世,出來弘法也是救世,就不要著任何的相,隨緣,抓住當下的因緣好好的成就自己也成就眾生,這是真正淨土法門的精髓,我們大家一起共勉。






祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情





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印光大師開示:大悲咒水也可用準提咒代替



 




 



 





 











 




南無阿彌陀佛的水結晶照片:人體和地球有70%是水,善良的意念可以產生美麗的水結晶


 


持誦準提咒加持的甘露水,也是有很不可思議的治癒力、康復力,能讓我們業障消除、福慧增長。



 




 



 



印光大師文鈔三編卷二復卓智立居士書四

  



接手書,備悉。汝所附問之事,實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘為出產,倘能以至誠心持大悲咒,咒淨水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨唸咒隨灑。其蟲縱有,決不至太甚。倘極其恭敬至誠,當可不生。如不會大悲咒,念准提咒皆可。



 


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何謂修行



 摘自大寶法王官網:法王噶瑪巴教授【佛子行三十七誦】


         此生幸得暇滿船,為自他渡生死海,


故於晝夜恒不懈 聞思修是佛子行。


 我們首先需知修持佛法的方法,因此要聞法。之後要對佛法確信不移,因此要思維法義。不僅是知識上的理解與相信,同時要實際於自心上體驗法義,因此需要實修。


 我們此生幸運得到暇滿具德的人身,對於細微的取捨道理能把握得到,所以有閒暇與機會去行持。其他生命如畜生等,雖然各自具備了一些特點,但是卻沒有機會行持細微的取捨。因此,我們應該晝夜不懈地努力,不僅上課時歡喜專注地聽聞,任何時候,自己的心念與行動都要與法相結合。偈文提到晝夜都要精進,如何在白天與晚上都能夠精進修持佛法呢?這是我們要去思維的。懈怠之前,首先我們應該瞭解需要不懈怠而修持的法是什麼?什麼叫佛法的修持?什麼是正確的修持佛法呢?噶當派曾提到一個故事,說明一個人從開始不瞭解何謂修行,到明白正確修行意義的過程:


 「有一天,有一個人很專注、盡力地轉繞著佛塔。一位噶當派大師上前問道:『先生,您在做什麼啊?』那人回答:『上師,我在修行呢。』大師點點頭,說道:『嗯!很好,這個修行也不錯。不過,如果你能修行佛法會更好。』那人心想:『繞塔可能不是修行佛法吧,一定有其他方法。』他開始四處找尋,看到了一些經書,心想:『讀經、課誦應該是修行。』找到一個地方坐好,就開始認真讀經。」


 「幾天後,當他大聲讀誦著經書時,大師出現了,問道:『您在做什麼呢?』他有點得意的回答:『喔,我在修行呢。在修行佛法呢。』大師點點頭,接著又說:『嗯,讀經很好。但是如果你修行佛法會更好。』那人聽完有點納悶兒,心想:『繞塔也不是,讀經也不是,那該做什麼呢?』正當苦悶時,突然想到:『對了,禪修!一定是這個了。』趕緊找到一個角落,坐直身體,瞇起眼睛,開始禪修。」


 「沒過多久,大師又出現了,同樣的問題:『您在做什麼?』他自覺了不起地說:『禪修著呢!』大師緩緩地說:『禪修很好,不錯,但是,修行佛法的話會更好的。』這下那個人完全糊塗了。不是繞塔、課誦、甚至不是禪修,那人只好問道:『上師啊!到底什麼是修行佛法啊?』大師回答:『修行即是斷捨貪執。』」


 其實,我們很多時候也跟這個故事的主角一樣,開始修持四加行的時候,全身酸痛,滿身大汗,還是堅持不懈地修,終於修完幾十萬遍之後,有人問道:「喔!您修完了四加行,有什麼體會嗎?」這時我們可能回答:「喔,可辛苦囉!流了好幾公斤的汗哪。」這是一種答案。更好的回答是:「喔,可美妙了!心可平靜了,真快樂呀!So beautiful!」還可能更高境界的回答是:「喔!你不會相信的,當時我閉著眼睛呢,眼前出現好多天女天神,漫天飛舞……」總之,說一大堆誰也沒看過的事情。大部分人的答案差不多就這些。


 那麼,到底這些是修行的徵兆,或者只是像喝醉了,或者是累過頭,生著悶氣,又不得不做下去而產生的幻覺呢?因此,修行是在每天生活當中,當煩惱升起時,自己能夠察覺,並且找到對治法平息煩惱,例如你可能說:「昨天早上九點左右,一個人讓我好生氣,但是我察覺到了,也知道生氣不好,就想辦法靜下來。」真正體會佛法,使佛法成為對治法而降服煩惱,這即是修行。


 很多人以為修持是另外去修一個什麼東西,而與自心分開,例如慈悲的修持,認為另外要生出一個慈悲,而沒有自心與慈悲合一,自心成為慈悲的體會。我們以為,我「生出」了一個慈悲了,好像把旁邊的一個什麼東西拿到手了,因此,沒有思維菩提心時,菩提心也就不見了。


 因此,無論做任何修持,例如慈悲心等,重點是要去體會這一切即是自心本質的一部份,與自心合為一體。要不然,任何修持都將無法降伏煩惱。


 


http://www.kagyuoffice.org.tw/karmapa_17th/teaching/Bodhisattva_37_practices/Bodhisattva_37_practices_2.htm


 

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念佛、念經、念咒未必都是修佛法 - 梭巴仁波切


在這次簡短的開示中,我想跟大家分享什麼是法,什麼不是法,而且法要如何修。這是個極其重要的主題,我首先舉個例子,讓各位比較容易明白。不明瞭的話,就無從弄清法該如何修,也無從知道法究竟為何,且因而有浪費生命的大危機——即使你相信你多年來就是修行,但實際上,這當中什麼都沒有變成佛法。這是一個很大的危險。


 


一個唸經文的人,雖然他誦的內容是佛陀的教法,但他念誦的行為未必是佛法。舉例說,有四個人在唸經。第一個人唸經的動機,為的是證得圓滿的佛果——為能度脫所有輪轉中的眾生離苦,使得他們成就菩提,所以要斷除內心一切的顛倒,圓滿證悟一切的功德。基於這個發心,該人誦經的行為就成為他為一切有情而證得佛果的因。


 


另外有一個人,誦經的動機不在於為眾生成佛,而是為了自己能夠了生脫死,所以他誦經的行為不會成為成佛的因,而是成為個人脫離輪迴的因。


 


第三個人也在唸經,不過他發的心既不是為了一切有情而要成佛果,也不是為了自己能了生脫死,他追求的是來生能生到善趣、有錢、獲得長壽等下輩子的安樂。因此,他唸經的行為不會變成證得佛果或了生脫死的因,只會變成來生安樂的因。


 


至於第四個人,他誦經僅僅是為此世的安樂,像這輩子有權勢、好聲望、長壽、健康,他沒有想到其他眾生,只想到自己、自己的安樂。因此,他的唸經不是佛法。為什麼呢?因為他發的心是不善的,是對此世安樂的貪著,這是一個不善的念頭。這個執著的念頭如何影響到我們的心,馬上就看得出來——它使得我們的心流不安。這也就是煩惱的定義:讓個人心相續煩擾不安的因素。所以貪著此世安樂的念頭一生起,就會產生影響,它是不善的,結果,把唸經的行為轉化成惡業。即使誦的內容是佛陀的教法,念誦的行為不見得就變成聖法。像在這種情形之下,唸經的行為成為不善業,而且它的果報是苦的。


 


因此有一次,阿底峽尊者的譯者——啟請阿底峽尊者把清淨的佛法弘傳於西藏乃至於世界的觀世音的化身仲敦巴——問阿底峽尊者,由於貪著此世而造作的行為會有怎樣的果報。當時阿底峽尊者回答說,是墮落到地獄、餓鬼道或畜生道。至於因嗔恨或無明所造作的業,就更不用說了。這些都告訴我們到底要如何修行。最好的發心是為眾生成佛的念頭,接著是想出離生死的念頭,最低限度清淨的發心則指追求來生安樂的心。行為必須有其中一個動機,才算佛法,行為的果報才得安樂。從這點就可以知道法究竟是什麼,並且是怎麼修的。


 


由此看來,任何一種行為,不單是唸經,包括吃飯、睡覺、工作等等,若是出自對此世安樂的貪著,就不可能變成法。它本身以及它的果報都只是世間的、生死的,而一個行為的果報只要是苦的,這行為便是不善。舉例來說,你一輩子坐禪,觀察你的覺受,觀照你的心,如果這樣做的動機只是為了此世的安樂——為了獲得權力、成為有名的禪師、得到財富、健康、長壽——就像剛剛所說的,僅僅是追求這輩子的安樂,那你坐禪等等,統統都變成惡業,而不是聖法。即使你一個人在山洞裡閉關,不跟人有任何往來,禁食、苦修、靜坐,但都是因為貪著此世的安樂,希望自己成名等等,你這輩子就白費了。你不只是虛度此生,而且更進一步,所作的是惡業,是墮落三惡道的因。   


 


在此我想引龍樹菩薩的一段話。龍樹說過,因貪、嗔、癡所造作的業是不善的,一切痛苦都來自於它,地獄道、餓鬼道、畜生道中受苦的眾生都來自它;而所有因無貪、無嗔、無癡而造作的行為是善的,人間、天界、淨土等善趣的眾生則都來自它。可見,我們眾生的痛苦與安樂都來自我們的行為,而這些業又要看發的是什麼心、持的是什麼態度。所以編寫《上師供養》這部能在五濁惡世短短一生即可成佛的大乘無上瑜伽密續法的班禪卻吉堅贊曾指出,修行要以發心為首。因此,想知道如何修行,這就是第一個應明白的要點。


 


所以我建議你早上醒來時,第一件事應該是發一個清淨的心,發利益一切有情的菩提心。簡單地來講,你先心想:從我生下來到現在,所幸我還沒有死。這是多大的善緣!今天我仍然有這暇滿的人身能夠修習慈悲佛陀教授的聖法,可以度脫生死裡每一道的痛苦,可以了脫輪迴所有的問題,達到安樂——由善業(法)而來的此世安樂、由善業(法)而來的來世安樂、由法而來的解脫、究竟安樂以及由法而能救度一切有情的佛果。這是多麼幸運!


 


生起歡喜心後,要進一步思惟:我人生的意義不在於我一個人能獲得安樂,也不在於能夠解決我一個人的問題;我人生的意義在於讓一切眾生離苦得樂,尤其是得到佛果的究竟大樂;總之,讓我的生命對其他眾生有幫助,使得其他眾生獲得安樂,為眾生服務,才是我生命的意義。因此我要為利他而過此生,不管我身、語、意造什麼善業,都是為眾生而造的。


 


這樣一來,一天二十四小時,所作所為,包括睡覺、工作等,只要是以利他為出發點,一切都成為法,而且是法中為了一切眾生證得佛果的無上因。意思是說,我所做的都變成一切有情安樂的因,因為我的行為發自要饒益一切有情的菩提心。


 


來源:智悲佛網http://www.zhibeifw.com/fjgc/ptsx_list.php?id=8075


 


 


文章轉自:藥師佛大光明論壇

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【索達吉堪布】我們該如何對待老鼠、螞蟻、蟑螂等


 


《善說海》的作者無著菩薩,就是利益眾生最典型的例子。他老人家的傳記中說:有一次,無著菩薩門口來了一位得嚴重畜癩病的乞丐,他的身軀早已失去光澤,其坐墊等物密密麻麻遍滿了小蝨子,大小便也完全失禁。眾人見後不禁心、嘔吐,紛紛要求他不要在此地久留。


 


無著菩薩目睹之後,大悲心頓時油然而生,眼淚簌簌落下。他把那又髒又臭的乞丐領進屋,還把那些沾滿蝨子的坐墊、衣服等物拿進來,將自己好一點的衣服馬上送給他。接著,尊者開始用身體給小蝨子們作佈施——在蝨子窩裡一住就是兩三天,以致渾身上下到處爬滿蝨子。


 


很多道友看見之後,覺得非常不忍心,祈請尊者停止此種行為,但尊者並未聽從他們的苦勸,依然在行自他相換。無奈之下,他們把尊者的一位上師蔣陽頓有請來,勸尊者放棄此舉,否則對身體有諸多不利。無著菩薩聞言,即以《本師傳》中的一首偈頌作答:“僅依此肉身,亦能饒益他,我發如此願,當具廣大果。”他老人家經常用這些教言勉勵自己。


 


我們也可以想一想,自己遇到可憐骯髒的乞丐時,是怎麼樣對待的?可能很多人嗤之以鼻,根本沒有想這是眾生、這是痛苦,自己應該去解除眾生的痛苦。很多人認為這是大菩薩的行為,跟自己沒有什麼關係。如果與自己的修行、成就、名聲有關,很多人就爭先恐後,而默默無聞地犧牲自己、幫助眾生,現在很多佛教徒極不情願,發心與行為背道而馳。華智仁波切說,三界眾生雖然不想受苦,欲求安樂,可是因為無明愚癡,根本不知道快樂的因——行持十善業,反而行持痛苦的因——造各種惡業而拋棄自己永恆的幸福。所以,有些人的行為特別可憐,對今生來世都沒有意義。


 


話說回來,藏傳佛教中無著菩薩的行為,無獨有偶,漢傳佛教也有一位唐代的曇韻法師,常年居於五臺山木瓜寺,獨自一人住在瓦窯裡。衣服破舊不堪,遍滿跳蚤和蝨子,法師一任它們吸咬,寄生在自己身上。當地土蚤很多,附在身上,他也不排除,一直用身體的血肉作佈施,長達四十多年。


 


我家鄉也有一個羅西喇嘛,他一到夏天,就每天到森林裡面去,脫下上身的衣服,一邊坐禪,一邊用身血佈施蚊子。太陽落山以後,他才回到寺院。你們可能也知道,藏地的蚊子在七八月份特別大,不像漢地的蚊子那麼小。去年我們去草地上,很多道友身上有蚊子時,使勁用披單趕,趕完了以後,還用惡狠狠的目光盯著。儘管可能沒有打死,但那種態度根本不把它看作生命。其實那種蚊子在藏地比較多,修行人在對待眾生方面,還是應該跟其他人有所不同。


 


現在有些所謂的佛教徒,看見老鼠就打,看見螞蟻、蟑螂,就倒開水或噴殺蟲劑,這是非常可怕的。前段時間,深圳有一位居士很苦惱,他問我說:“我這裡有很多白蟻,怎麼辦?”我告訴他:“不管怎麼樣,都不能殺害!有些大德說殺害也可以,念個咒語就行,但這絕對不可以,它們是有生命的,如果這樣殺害,根本不是佛教徒。”昨前天他又給我打電話說,依靠諸佛菩薩的加持,他雖然沒有殺害眾生,但白蟻都已經不見了,現在屋子裡也比較舒服。


 


確實,現在漢地類似的情況比較多,但這些眾生畢竟也是生命,我們應該想辦法。如果是真正的佛教徒,那暫時可以不住在那裡,想辦法在外面住幾天,通過其他方式來解決。人不至於愚癡到除了殺生以外,沒有別的辦法了吧。所以,今後在生活過程中,只要牽涉到眾生的痛苦,自己務必要注意,否則,大乘的名稱和意義都已經失去了。


 


總之,只要是眾生,我們就要幫助,不能傷害,這兩個原則務必要掌握。有些菩提學會的道友,以前沒受過系統的佛教教育,光是口頭上說“我是大乘佛教徒”,這是絕對不行的。行為一定要盡心盡力去做,否則一邊吃活的生命,一邊說自己是佛教徒,真的特別可怕。尤其是現在的南方人,吃眾生好像沒什麼感覺,好多人認為非常正常,因為自己從小就在海邊一直吃,現在繼續吃下去,是天經地義的事情。很多人有這種概念,看起來特別特別可怕,他們雖然牙齒很白,但牙齒的尖尖上有很多血點兒,跟魔王、魔女沒有什麼差別。我們都覺得魔王魔女好可怕,有長長的爪子、尖尖的牙,其實到餐廳或菜市場時,有些人甚至比魔王還厲害。魔王害眾生的話,還要經過一段時間,我原來也講過這個故事,但人卻從水裡直接拿來就吞下去。這些行為完全缺少悲心,缺少悲心的話,所作所為不會入於大乘之道。


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達真堪布:不要輕易說別人的缺點和毛病



 

        

 







 


 


一、  不要輕易說別人的缺點和毛病


 


 四種口惡業的第三個是惡語。惡口罵人,說別人的壞處、缺點、毛病;說別人不愛聽的話,不悅耳的話;通過各種方式對六根不具足的人,說他的短處,說聾子、瞎子、矮子、胖子,讓他人傷心,生氣,心情不愉快,這些都是惡語。


 


 惡語這個罪過非常嚴重。因為人只要生起一剎那的嗔恨心,就會摧毀相續中所有的功德、福德和善根。你讓他傷心,讓他生氣,他就會毀壞這些,這等於你毀壞了這一切!這個罪過非常嚴重。所以說話的時候一定要注意,不要輕易說別人的缺點和毛病。


 


有的人說,我是為了他好。如果你是為了他好,那你得觀察一下,你有沒有調伏他的能力?你們之間有沒有這個緣分?如果沒有這些,你不但不能讓他改正,反而讓他生氣,讓他煩惱;如果你明明知道這樣做了以後是這個結果,你還要這樣做,那就有一定的罪過,而且你發心也不正確!


 


什麼是正確的發心?發心完全是清淨的,不為自己,只為他人。剛才你明明知道對方不能接受,你也明明知道自己沒有這個能力,你們之間也沒有這個緣分,你還說他的缺點,還找藉口說是為他好,你這樣的發心已經不清淨了,你將來要感受果報。在因果面前,誰也裝不了,誰也躲不了。因果就像個秤一樣,都給稱得好好的,一點點也不會有差錯。所以說話一定要注意,不要輕易傷害別人。


 


順口說他人幾句壞話,看著也沒有什麼了不起似的,但是因果報應絲毫不爽,將來要感受極大的痛苦。有一個比丘尼,曾經罵其他的比丘尼為母狗,結果她在未來的五百世當中轉生為母狗。輕易說一句話,對自己來說也沒有什麼意義,就有這樣嚴重的後果。


 


我跟你們講過,身惡業,殺生、偷盜、邪淫這些不容易犯。妄語、綺語、惡語、離間語這四種口業很容易犯,不知不覺地就會犯。意的不善業,貪心、害心、邪見這些就更容易犯了,起心動念都會造業。一定要注意!說惡語了,惡口罵人了,要統統的懺悔。


 


  不說惡語,多說悅耳語,說別人喜歡聽的,聽了高興的話,這樣自己生生世世也能得到好的果報,能聽到好聽的話,不會有人對你惡語,時刻都會有人讓你心情愉快,讓你快樂,多好啊! 


  


 二《語言的藝術》


   


    語言是一門藝術,它能給我們帶來快樂的享受,也能給自己與別人帶來深重的災難。所以我們要運用好語言,為自己、為別人創造美好的生活。


 


    一般情況下,我們與人打交道,說話要溫和、誠實,但也要適當。因為以什麼方式說話,還要看對他人是否有利益,主要應該說對自他雙方都有利的話語。有時候說好聽的話利益不了眾生,說粗語能直接或間接地利益對方,尤其是能讓對方改正一些缺點和毛病,這個時候可以說。但有的人特別愛說粗語,經常出口成章、罵不絕口,這也許是末法時期的一個像徵。如果讓他說佛法、講一些正確的道理時,就呆若木雞或者張口結舌!


 


    現在在人與人、地區與地區、民族與民族、國家與國家之間有很多的矛盾與衝突,很多時候都是因為媒體胡言亂語、瞎編亂造造成的。經常談論是非、長短,說惡語,這都是在傷害眾生、惱害眾生。所以說話還是要謹慎。


 


    惡語就是惡口罵人,說別人的缺點,讓別人傷心、生氣。你只要讓人生起一剎那的嗔恨心,就會摧毀他所有的功德、福德和善根。一句惡語就能毀了他的一切美好,因此罪過非常嚴重。所以在對別人沒有幫助的情況下,沒有必要去說別人的缺點和毛病。


 


    有的人以為順口說幾句他人的壞話,沒有什麼大事,但因果報應絲毫不爽。《百業經》中有個公案,有一個比丘尼罵其他的比丘尼為母狗,結果在未來五百世當中轉生為母狗。所以說惡語對自己的傷害也特別大。如果說一句讓別人聽了很愉快的話,那你自己生生世世都能得到好報,時刻都會有人讓你心情愉快,這多好啊!


 


    我們說別人的過失,是善意的想讓他人改變,這(似乎)不會有罪過。但輕易宣揚別人的過失,也許會說到佛菩薩的頭上,這樣所造的惡業,要遠遠超過殺害三界一切眾生的罪過。所以最好不說他人的過失,甚至要隱藏、保密他人的過失。在不了解的時候,最好不讚歎也不誹謗一切眾生。但很多人都有習氣,經常在暗中說一些是非長短,說別人的缺點與過失。這本身就是一種過失,是一種造業。


 


    那些上師、善知識,包括國家領導人、高官等,都是眾望所歸者。人們都把希望寄託在他們身上,他們都有與自己有緣分的眾生、眷屬、弟子等,尤其上師、善知識是人天的福田,人天所有眾生解脫的期望都寄託在他們身上,很多人都崇拜、讚歎他們。如果你誹謗了他們,連帶與他有關係的眷屬、弟子都會受到傷害。從世間角度講,這會給自己帶來危害和災難。從修行上講,誹謗諸佛、菩薩的罪過超過殺害三界所有眾生的罪過。


 


    善惡不在表面形式上,都在心裡,你無法判斷他人的心,就不要盲目地議論、評價別人,這樣很容易毀壞自己的功德,消盡自己的善根,斷送自己的慧命!對自己一點一滴的好處都沒有,為什麼還要做這麼危險的事情呢?


 


    有的人熱衷於說些沒用的閒話、廢話,就是佛法中所說的綺語。自己的經歷在別人不問的情況下,最好不要去說。如果有人想知道,在對他有利益的情況下可以說一些。有的人因為控制不住自己,不管對方想不想知道,有沒有利益,就在那裡滔滔不絕地說自己的事,說了半天,誰也沒聽,與沒說一樣。說閒話的果報是口才不好,說話沒分量,別人不願意聽。有時候說閒話,會讓聽見的人生起貪心、嗔恨心、嫉妒心等,弄得人心慌慌而生起煩惱,讓人心情不愉快,這也是在造惡業。


 


    尤其是自己曾經做過的一些狡詐、欺騙的行為,在沒有必要的情況下不能宣說。若是為了發露懺悔、改過,應該在上師三寶面前說,而不應該在大眾面前宣說。現在有的人把自己所做的這些惡業都當作成就與功德到處宣說,這些坑蒙拐騙、明爭暗斗等狡詐的行為,並不是光彩的事,但凡夫卻不以為恥,反以為榮。到處宣說,使得惡業、罪業就會增長,將來要成倍地感受果報,那時痛苦是無窮無盡的。


 


    修行人說話要有威儀,說有道理、有意義、符合實際的語言。佛的事業就是佛的教育,佛的教育就是教眾生快樂的方法。要想運用好語言,掌握好語言藝術,最好在沒有登地之前,就是沒有開悟、沒有明心見性之前,不要輕易地去說別人。


 


 


 


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緊急關頭念觀音菩薩















觀世音菩薩






觀世音菩薩






千手千眼觀世音菩薩

 



宣化上人開示    


        今天傳授你們一個要訣,什麼要訣呢?就是在緊急關頭的時候,保持鎮靜,不要緊張。將生死置於度外,一心念觀世音菩薩,一定會化險為夷,渡過難關。
     在最危險的時候,心中這樣觀想:反正我現在快要死了,可是在我未死之前,我要拼命來念觀世音菩薩,也許有一線希望。要有這種思想,可以遇難呈祥。
  好像所乘的飛機,在空中忽然發生故障,即將墮地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩,是有求必應的菩薩,我不念觀世音菩薩,我的生命危險到萬分,沒有希望了。這時,你必定最誠心的念,感應觀世音菩薩的慈悲,拯救全機人的生命。打七時要這樣的想,來念觀世音菩薩。
  再想,我所乘的火車,現在出軌道,在千鈞一髮之際,如果我不念觀世音菩薩,全列車的旅客,都要死亡。念觀世音菩薩就是求救聲,菩薩聞之,無論千山萬水之遙遠,即刻來到你的面前,救你出離苦難,非常有靈驗。
  再想,我所乘的輪船,在大海中發生不幸,即將沉沒,葬身魚腹。在這最危險關頭,我們也念觀世音菩薩。就是在最後一分鐘,一秒鐘,我也念觀世音菩薩。如果這樣,定會逢凶化吉。  
  再想,我所坐的汽車,在路急行,忽然機件失靈,車飛起來,下邊是萬丈懸崖,若掉下去,粉身碎骨,一切都完了。這時,若拼命念觀世音菩薩,車子會平安落到懸崖下,有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。
  在緊急危險之情形下,你能念一句觀世音菩薩,勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼?因為在不危險的時候,所念的觀世音菩薩,不夠懇切、不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩,要虔誠的念,要真心的念,才有不可思議的感應。    
  剛才我對果謙說:你現在在萬佛城念觀世音菩薩,能像在船上那樣誠心的念,就會有感應的。那時候,你所坐的船,在大風大浪中,危險到萬分,時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩,一點希望也沒有。念觀世音菩薩,才有萬分之一的希望,或者有救。所以拚命的念,最後渡過難關,風平浪靜,到達海岸。你現在念觀世音菩薩,還要休息,就因為沒有那樣的危險。其實是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂。大眾! 當勤精進,如救頭然。但念無常,慎勿放逸!”
  念觀世音菩薩,要隨時隨地的念。換言之,行住坐臥,都可以念。口念心念有同樣的功德。不要起分別心,一切隨緣。當知,等死了的時候,想念觀世音菩薩,也沒有機會了。所以說:但念無常,慎勿放逸!”


 


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修行如何對治身體的勞累



  

  修行學佛最重要的就是要「善調身心」,佛陀教導弟子修行用功要如琴弦一般,調到不鬆不緊,就能奏出美妙的琴聲;修行用功也是一樣,身心過度疲勞或懈怠都無法得道,身心調適得當,道就在其中。
  天台智者大師在《小止觀》中提到,欲得禪定須調五事,所謂「調五事」就是「調食」、「調眠」、「調身」、「調息」、「調心」,這些都是修行的前方便,所謂「方便」就是幫助行者得道的助緣。舉例來說:飲食要注意,不可食用辛辣油炸食品,只吃八分飽,過飽容易昏沉,過度饑餓,則沒有體力;睡眠要充足,睡得太多則失正念,易養成懈怠放逸,浪費光陰。睡得太少,精神無法集中,容易昏沉、瞌睡,一樣用不上功;身體要放鬆不緊張,有了疾病應及早醫治;氣息要平穩順暢,調到不疾不徐;內心常保平靜,減少妄想與煩惱,有了煩惱要趕快轉化,心中常起善念,不起惡念。


  這些雖然都是「方便」,但輕忽了,對修行就會造成障礙。過去佛住世時,有些比丘非常精進用功,卻始終未能證果,經由佛陀觀察後才發現他們吃得太少,身體羸弱,所以無法長時間持續用功,因此佛陀特別囑咐比丘們要注意飲食,結果飲食一經調整,這些比丘再精進用功,很快就證得阿羅漢果。
  所以在修行的過程中,可以檢視自己是否有「善調五事」,因為在未得到禪定前,清淨的飲食及充足的睡眠是必要的,等到用功上路了,睡眠、飲食自然就會慢慢減少,在此之前不可過度勉強。身體累了就應該休息,平日不要食用不健康的加工食品。想減少工作中所帶來的疲累,平時可練習「人在那裡,心在那裡」的功夫,這念心保持專注,不打妄想,不任意攀緣,塵勞少了自然就比較不會疲勞。其實造成勞累的原因除了工作中身體的過度勞動外,大部分還是來自於念頭念念遷流而不自知,妄想打多了,心力耗損也多,當然覺得疲累。


  過去許多禪門祖師往往都是在動中出坡作務中開悟的,所以修行的重點不在於外境是動是靜,而在於心是正念或散亂。明代曾有位打鐵匠請問一僧自己終日忙於打鐵,應如何用功?僧即教他打一下鐵念一聲佛,結果他依此方法老實去做,臨命終前,不但能預知時至,且安祥坐化,感得滿室異香、天樂鳴空的瑞相。

  所以學佛修行除了安排定課外,動中也是修行的增上緣,藉工作時觀照自己的心是否安住正念,有沒有急躁或煩惱,要做到處處都是道場,功夫才能成片。明白此理,知道時時觀照自心,則不論是打坐誦經或工作都是用功的好因緣,就不致因工作勞累無法按時作定課而心生煩惱。
  初初修行用功,難免有障礙,心又易隨之進進退退,然而修行要發長遠心,調身調心,常處中道,既不心存懈怠,也不要因過度勞累而起煩惱,日久功深,修行必能有所成就。


--中台世界 


 



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耶喜喇嘛的最後開示



 




耶喜喇嘛的最後開示




 



本文系耶喜喇嘛圓寂前三個月所做的最後開示,那是在一九八三年十二月柯磐寺的禪修課程中,有關皈依、五戒及菩提心的開示。



 



佛法裡最好、最圓滿、最實在的修行,無疑是修習菩提心。我們一定要慈愛其他眾生,這是無可置疑的。慈愛是菩提心的神髓,是菩薩心行。慈愛是最舒坦的修行之道,最舒坦的禪修。任何哲學、科學或心理學的理論都不能不同意。懷著菩提心,就沒有東西方的衝突。這條修行的道路最舒坦、最圓滿,百分之百不複雜,絕不會誤導人們走到極端。沒有菩提心,什麼事情都無法成就,尤其是禪修更不會得力,也無法證悟。



 



為什麼禪修要有所成就,必需有菩提心呢?因為我們有自私的貪著。如果沒有菩提心,禪修得好的時候,體驗到一點點樂受,就會貪著:“我,我,我要更多、更多。”這麼一來,好經驗會消失無蹤。執著是禪修時最大的干擾,有了執著,我們便會一味尋求自己的快樂:“我,我,我很淒慘,我要快樂,所以我要禪修。”這行不通,好的禪修以及它所帶來的平靜、滿足和喜樂是沒有辦法靠這樣引生出來的。



 



再者,沒有菩提心很難累積功德。造下的功德,馬上就破壞掉。早上的功德,到了下午就不見了。就像是清理乾淨的房間,一小時後,又把它弄髒了。腦筋才弄清楚,馬上又糊塗了,這實在不划算。必須有菩提心,才能夠成辦累功積德的事業。菩提心使你有如黃金、鑽石般珍貴,成為這世界上最完美的,任何東西都比不上你。如果一個有錢人說他要行善,捐給全世界上每一個人一百塊錢,從西方物質文明的觀點來說,這非常了不起。不過,即使這個人非常誠心地布施,所得到的功德,比起為了利益眾生,要實證菩提心、力行六度的願心,有如天壤之別。這就是為什麼我常說,實證菩提心是最圓滿的道。



 



記得噶當派格西看見有人繞行佛塔的故事嗎?他問:“你在做什麼?”那人回答:“繞塔。”格西說:“修習佛法不是更好嗎?”第二次格西看到這個人時,他在禮拜,格西問他在做什麼,那人回答,“做十萬遍大禮拜。”格西問道:“修習佛法不是更好嗎?”故事就這麼繼續下去,不過,重點在於從事貌似的宗教行為例如繞塔及禮拜,並不一定就是在修行佛法。我們應該做的事是轉化貪著及自我愛惜,如果不如此改變我們的內心,其他任何修行都不會有用,都只是戲論而已。除非內在已經改變了,否則禪修是不會成功的。佛法意謂完全改變了的心態,那才會真正帶給你內在的快樂,才是真正的佛法,不是掛在嘴巴上的說詞。菩提心不是助長自我、貪著、輪回的東西,它是指一種不可思議的轉化,一條最舒坦的修行道路,最實在的道路——明確而非模稜兩可。你們的禪修有時候不紮實,恍恍惚惚,虛晃而已。禪修菩提心是指真正想要扭轉自己的心念及行為,進而轉化整個生命。



 



大家在人際關系上,都是彼此息息相關。為什麼有時我們說“我愛你”,有時說“我恨你”?這種起伏不定的心念從何而來?它源於自我愛惜,完全欠缺菩提心。我們說的是:“我恨你,因為從你身上得不到滿足。你傷害我,因為你沒有帶給我快樂。”就是這麼回事,都是我——我的自我,我的貪著,我恨你,因為從你身上得不到滿足。真是可笑!所有人際關係的問題,都是由於沒有菩提心,沒有改變自己的內心。



 



可見,光是禪修還是不夠。如果那位噶當派格西看到你禪坐,可能會說:“你在做什麼?為什麼不去修習佛法呢?”繞塔不是佛法,禪坐不是佛法,天啊!到底什麼才是佛法呢?故事中的主人翁簡直想不起還有什麼別的事可做。其實,最好、最圓滿、最實在的修行,無疑就是修菩提心。可以用科學來證明菩提心是最好的修行方法:自我愛惜使我們過得艱辛、悲慘。對治自我愛惜的方法,它的解藥,就是完全相反的心態——菩提心。自我愛惜的人只關心自己——一個並不存在的我,菩提心則是捨己為人。



 



菩提心創造了內心的空間。就是最要好的朋友忘了送你聖誕禮物,你也不會介意。“算了,他今年沒有送我巧克力糖,沒有關係。”你的人際關系不是建立在巧克力糖上,也不是在物質的快樂上,更深厚的關係來自於大家在一起。



 



如果你想得到真正的快樂,虛浮的禪修是不夠的。很多人花了很多年的時間獨自禪修,結果更糟。回到社會之後無法適應生活,無法再和人交往。因為刻意創造出平靜的環境,是人為的假相,仍然是缺乏紮實基礎的相對現象。有了菩提心,不論在那裡,你絶不會無所適從。愈與人群接觸,就能得到愈多的快樂。他人是你快樂的泉源,你為他人而活。即使有一些人仍然想要佔你的便宜,但是由於你了解:“過去世我也曾多次佔過他們的便宜。”所以不會感到任何困擾。



 



菩提心是最圓滿的佛法,特別是在二十世紀的西方社會。這是非常、非常有價值的修行,本著菩提心的基礎,你必然會成長。好好地探索內心深處,你便會明白,不滿足感主要是因為自己沒有盡全力幫助別人。明白了這點,就會自勉:“我必須成長,才能圓滿的幫肋別人。只要改進自己,我一定能幫助別人。”這麼一來,便具有更大的力量去禪修、持戒清淨,並做其他善事。“因為我要幫助別人”,所以你會活力充沛。這就是為什麼宗喀巴大師說,菩提心是證悟的基礎。



 



此外,菩提心的能量猶如煉金術,把你日常身口意的所有行為,乃至你整個生命都轉向積極利益他人,這就像把鐵煉成金。這絕對真實不虛!你可以看得出來,這並不困難。例如,以不同人的臉來說,有些人不論忍受了多少苦難,總是盡量顯得快樂,讓別人看到積極的一面。你注意到這點嗎?而有些人卻永遠露出痛苦及憤怒的樣子。你的感覺怎樣呢?老實說,這是由於這兩種人的想法根本不同。人其實很單純,有些人內心很淒慘,表現在臉上,使碰到他的人都覺得不舒服;有些人即使忍受著具大的痛苦,由於為體諒別人的感受,總是露出勇敢的神色。我認為這一點相當重要。



 



散發痛苦的磁波有什麼用呢?只因為自己覺得痛苦,就要別人也不快樂?那是於事無補的。應該盡量控制自己的情緒,例如說話心平氣和等。有些人在受苦的時候,會把自己孤立起來,但你仍可接受到他們痛苦的磁波,可這無濟於事。連短暫的快樂都不能帶給別人,更談不上引導他人成佛。只有快樂、和平的磁波才能真正幫助周圍的人,這種作法相當實際、有效。有時候我們講太多諸如證悟成佛的事了,可要達到那種境界,要走的路還很長。暫且放下成佛的事,不管我成佛不成佛,實事求是就對了。如果自己幫不了別人,至少保持中立,不要傷害他們。



 



我想說的是,菩提心就像核能,可以轉化你的心念。這絕不是盲目的宗教信仰,是絕對、科學的真理。現在大家都擔心核戰爭,其實只要人人都有菩提心,大家不就都絕對安全了嗎?理當如此!用菩提心可以約束所有想打敗或殺害別人的欲望,就如宗喀巴大師說的,一旦有了菩提心,就如磁鐵般的吸引世上所有好的東西,像雨一般降下你身上。現在,因為我們有的只是自我愛惜的思想,所以召引來的都是苦厄。可是有了菩提心,我們將會吸引好朋友、好食物,一切都變得美好。



 



正如嘉瓦喇嘛尊者說的,如果你要自私,至少擴大規模,大的私心總比狹隘的私心好!這句話是什麼意思呢?是指就某方面來看,菩提心好比龐大的私心,因為當你本著慈愛,奉獻自己給別人時,所得到的快樂遠超過其他不同的心態。以我們目前慣常的自私心態,體驗到的快樂微不足道,很容易失去。本著“大私心”,你一面幫助別人,同時也幫助自己。狹隘的私心,永遠只有“我,我”,很容易失去一切。重點在於,接觸了佛法,應該制服內心自我愛惜思想的狂象。聽聞的佛法,即使僅僅幫助你減輕一點點自我愛惜,就非常值得了。但是,假如接受的教法對自己的自我愛惜絲毫都沒有影響,那麼從大乘佛法的觀點來看,即使你能夠把整個菩提道次第的道理說得頭頭是道,也完全沒有多大用處。



 



還記得寂天菩薩的故事,人們慣常怎麼欺侮他嗎?他們叫他杜謝損巴,意思是只會吃飯、睡覺、大小便這三樣事的人。這種稱呼對普通人都非常惡劣,何況是對一位出家人?而這就是那些人看得到他做的事情。其實他具有菩提心,無論做什麼事,即使是很平常的事,都能為其他眾生帶來最大的利益。當他平靜地躺著時,他會禪思,對一切眾生的福祉滿懷關切,往往出於悲心而為他們哭泣。



 



西方人需要這種修行。基本上大家都有惰性,也許不是懶惰,只是下了班通常累了,沒有多少餘力。那麼,下班回家後,不妨舒服地躺下來,禪修菩提心,這是最值得做的事了。遠比匆匆忙忙地丟下咖啡,撲進禪坐墊子嘗試禪修好得多了。那樣是行不通的,我們的神經系統需要時間及空間,你無法一分鐘前還在交通中衝刺,後一分鐘就安靜地坐著禪思。事事都需要時間及空間,不如靜靜地、開心地喝杯咖啡。



 



記不記得阿底峽尊者有150多位上師?他對所有上師都很尊敬,可是當他聽到其中一位達瑪拉西達的名字,馬上會汗毛直豎地肅然起敬。他解釋說:“我曾經從很多上師那裡接受了許多教導,但達瑪拉西達上師傳授菩薩戒,並開示菩提心的方便與智慧,以及六度,對我一生幫助最大。”這是很真實的。本尊禪修有時非常困難,但禪修菩提心卻很簡易、奧妙而真實。這就是為什麼阿底峽尊者一聽到教導他菩提心的主要上師的名字,就會感動得顫抖的原因。



 



還有,不要給自己壓力,這也很不好。不要因為太累沒有禪修而責備自己:“我應該禪修才對,我是壞蛋。”這樣會傷害自己。要明智些,帶著慈愛、同情心,慈祥地對待自己、自己的心。惟有對自己溫柔的人,才會對別人溫柔。不要勉強,我沒有辦法勉強自己,所以常常告訴別人,不要勉強自己。我們打交道的對象是心,不是石頭或水泥,心是有生機的東西。西方的許多困境,足以激發我們實踐菩提心,所以在西方,生活可以過得非常有意義。舉例來說,用菩提心征服反對者,比用武力或槍要好得多。受到攻擊的時候,正是發揮慈心的機會。藏地的寺院裡,常有一些可怕的僧人,對他們可以這麼做。不要以為藏地到處充滿聖人——我們有一些可以說野蠻得難以置信的出家人、權威的當局,無人能夠制服他們!如果想強行控制,他們會變得更有攻擊性。但是那些完全奉獻其他眾生的菩薩聖僧,會以慈愛對待他們,使那些野蠻的出家人完全冷靜下來。他們覺得“這個人愛我,很有同情心。他為其他眾生放棄一切,而一無所有。”像這樣,那些有攻擊性的人不是靠權威而是用菩提心才制服得了。類似這樣的故事很多,現在不打算談了。你可能覺得這些故事很可笑,不過這千真萬確——你可以用慈愛及菩提心降服內在和外在的全部敵人。這樣做最值得,而且不會引起任何衝突——菩提心是達到解脫及成佛,全然舒坦的道路。



 



在上師供養的法本內,班禪喇嘛說:“自我愛惜,是一切苦厄與不滿足的肇因,而珍愛母有情甚於自己,是所有教量與證量的基礎。祈加持我,把自我愛惜轉換為關愛其他眾生。”這不是什麼深奧哲理,而是很簡單的告白。不需要任何藏地法本說明,從自己的人生經驗,就可以印證自我愛惜是所有困惑與挫折的肇因,這些苦難的演進不止在藏地文化中找得到,在你們自己的文化中也有。



 



上師供養還說,我們應該看看佛陀怎麼做。他放棄了自我貪執而達到無上正覺。然而,看看我們自己——沉迷在“我,我,我”,以致除了無止盡的苦厄之外,什麼證悟也沒有成就。這很清楚,不是嗎?所以,你應該非常清楚個中道理了。放下自我愛惜的妄念,就能免除一切苦厄與不滿足。關切其他所有眾生的福祉,願他們能達到最高證悟譬如菩提心等,就會找到一切快樂與滿足。



年輕、聰明的你們,並不滿意自己國家所擁有的東西,所以才到遙遠的地方尋找。現在,你們已經找到這最有價值的東西——菩提心,這不是件容易的事,容易的事很快就會讓你感到無趣。修習菩提心相當艱巨,你絕對不可能因而感到無趣,最聰明的人才有資格實踐菩提心。有些人無法納受菩提心,“忘掉自己,關心一下別人?”他們會質疑,“這不是我們的文化吧!”把自我愛惜轉成愛惜他人——這是你能經歷的最艱巨的任務,不過也最值得,會帶來最大的滿足。



 



禪修諸如無常及死亡的一些課題一個月之後,你可能會說,“我對那個課題感到厭煩了”,可是你絕不會對禪修菩提心感到厭煩,它是那麼深邃,是浩如宇宙的禪修。大家聽過很多本尊可以用來禪修,可以受許多本尊的灌頂——如觀世音和其他本尊。這一切本尊的作用是什麼?讓我告訴你們——是為了獲得菩提心。事實上,所有密乘的禪修都是為了培養強烈的菩提心,我們自己化身成具千手者的用意在此:你可以伸出一千隻手幫助一千個苦難眾生。如果不喜歡這種化身,可以把禪修關連到自己的文化,自己化身為耶稣。觀世音和耶稣是一樣的,他們都完全無私,完全獻身,服務於其他眾生。



 



記得觀世音第一次受菩薩戒時發生的事嗎?他發願要如牧羊人般,從後面引導所有眾生成佛,“在帶領所有母有情都成佛之前,我不想成佛,那樣我就心滿意足了。”他努力了年復一年,帶領成千上萬的眾生成佛,但是一經調查,他發現仍然有無數的眾生,所以再接再勵地又努力了很多很多年,結果發現還是剩下非常多眾生。這個循環一直重覆著,最後他忍無可忍而自己想著:“多劫以來,我一直努力帶領眾生成佛,卻仍然剩下那麼多眾生,我想我的願是不可能圓滿了。”由於情緒激動,他的頭裂成十一片,之後,阿彌陀佛降臨,給予協助並加持他能夠成功。



 



我相信你們之中有些人可能會像觀世音一樣。重點在於強烈的發心,即使僅僅一次強烈的發心,也極端有力,有這種想法相當稀有。單是電光石火的發心也十分難能可貴,哪怕是發心一分鐘或一天而已。



 






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臨終關懷如何開示



如果你遇到一個人,生前做了很多惡業,他在臨命終這段時間很痛苦,你該怎麼樣安慰他?不過我就見過很多人,他不懂得安慰,他還乘這個機會落井下石,幸災樂禍,比如說:


你現在遇到一個人患上了癌症,在掙扎著,要死不活的樣子,你就去安慰他,如果你是他的善知識,你想去化解他,想要去勸度他。


但有很多這樣的人,我看過一些佛教徒,包括師父也是一樣,他們都喜歡這麼講;以前叫你吃齋吃素,你不要,要吃肉,吃啦!你看現在來了,果報來了,必死無疑了。很多人是這樣的呀!以前叫你行善,叫你修行,不要!現在得了癌症,果報來了,怨親債主找上你了,活該!很多人就是這樣安慰,這不叫安慰,這是幸災樂禍。看見人家要死不活的樣子,是最好的時機,乘他未死時,這不叫關懷,這叫氣死他,怕他死得不夠快,如果你這樣去關懷,肯定是失敗的。你再說阿彌陀佛是怎麼的好也沒用了,所以;我們就不應該這樣去關懷,應該如何呢?比如說:這個人有很重的罪業,果報現前了,就快要死了,那麼你對著如此的惡人,要怎樣去安慰他呢?


如果是行過善的,有做過善事的,你還可以安慰他。你說某某人或某某善人,你一生行善積德,孝養父母,尊重三寶,阿彌陀佛一定很歡喜,現在你只要一心稱念;南無阿彌陀佛!決定往生西方極樂世界去。這些善人,曾經有做過善事,你用這樣的方法去安慰他,是對的。


至於惡人呢,你就不可以這樣安慰他了。他既然是惡人沒做過善事,你還說他是善人就不對了,他聽了更為不爽快,你是在諷刺我,相反的,是在諷刺我,如果你遇到一生是惡人的話!就不應該這樣講了。


妳則可以這麼說:某某人;依你的罪業,確實應該墮落在惡道才對的,但是阿彌陀佛大慈大悲,不會捨棄任何造了罪業的凡夫,而會憐憫我們等,這般愚癡的人,為我們修建議的極樂世界。


而成就了不可思議的名號功德,無論任何人只要稱念名號,彼佛誓願不虛,決定可以往生淨土。你巳經到了最後關鍵的時刻,現在念佛為時未晚,阿彌陀佛一定不違本願,會現前來接引你,這個惡人聽了之後,他就得到安慰了。所以他只要念佛一法,才可以讓他獲得安慰,當你遇上這些人業障巳經現前了,巳經在痛苦著了,你應該跟他講;觀無量壽經講到,因為他見到地獄的境界,巳經顯現了,他眼中所見都是地獄,他的痛苦就等於巳到了地獄,你知不知道?


所以你不能說極樂世界是怎麼美好,他根本看不清楚了。


他只見到地獄現前了,閻羅王來了,鬼卒要來捉我了,你跟他說:他更加感覺到,你說中他的心了。然後你說:根照你的角度來說,你是應該墮落的,他很清楚,因為巳經見到牛頭馬面,還有鬼卒,要來捉他了,他怎麼會不害怕,他當然怕,所以你要安慰他。


首先一定要說中他的道理,說中他心中的事,然後你才說:


現在唯一的方法,阿彌陀佛是絕對不會捨棄你這樣的人,


阿彌陀佛一樣會來救你,他聽了之後,他的心就安定下來。


所以你就沒有需要,在這段時間,去向他解釋,阿彌陀佛的極樂世界,是如何如何的美好!阿彌陀佛怎樣又怎樣!他會說你傻的,我都聽不懂,我只見到閻羅王,站在我的面前而巳。所以你安慰一個病者,做病者的善知識,尤其是在他臨終的時侯,你應該對著他的業來講,因為他的因果巳經現前了,你這麼說:他才聽得下去,那麼他就甚麼都不再想了,他知道只有這一個阿彌陀佛,才能夠救我,他一心就捉緊阿彌陀佛了。正如無量壽經所講的,一切恐懼為作大安,他可以得到大安樂,他聽了這個善知識教導,聽到阿彌陀佛的慈悲接引,他就得到大安樂了,他的恐懼也消失了。


 自己及病者發願...


合掌!弟子 ( 某某 ) ,阿彌陀佛,我巳經皈依,我是你的弟子,現在病得很嚴重,醫生宣佈說我得到癌症了,說我現在巳經是末期,人家是過年我只是過日而巳,如果我還有命的話,就讓我一天一天的好轉吧,我要拜佛念佛,我要聽經聞法,我要用功修行,我要發菩提心,行菩薩道,假使我的壽命巳到,我很喜歡去到西方極樂世界,我要坐我的蓮花,請阿彌陀佛慈悲,拿著我的蓮花來接引我,你如果早一天來接我,我就早一天得到快樂,如果你早一個小時來接我,


我就少一個小時的痛苦,如果你早一分鐘來接我,我就早一分鐘得到解脫,我很喜歡去到你的西方極樂世界,我要學你的功夫,要度盡十方之眾生...


 

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通靈果卿居士在保安寺開示的要點



1 所有的胃病都和殺生吃肉有關。腸道病也一樣,宣化上人曾對一患腸癌的患者講過,是吃肉造成的。


2 有婦女病的多想想自己在淫欲方面做過想過的錯事,男人也一樣,患有前列腺炎等的疾病,都好好反思,好好懺悔。


3 哮喘病是吃海鮮造成的。當年鄧麗君因哮喘病逝去,女兒果霖觀察到她的肺部充滿了各種海鮮。果卿老師講,吃的海鮮,它們無處可去,只得在你的身體裡,肺部,積少成多,惡報成熟。


4 一位得20多年白顛瘋的女人,左臉上還有一塊很大的紅斑,問原因。老師講,除了殺生吃肉外,還常傳人家壞話,讓人家難堪。讓別人難堪,自己就會難堪。


5 一人說自己經常頭疼。老師說不孝父母,讓父母操心、頭疼,就會感得自己頭疼。讓別人頭疼,自己就會頭疼。


6 一女孩問父母不信佛怎麼辦?老師說他自己的母親就不信佛,去年去逝時他跪念了100部地藏經回向給自己的母親,把母親送到了很高很高的境界。如果父母到臨終時還未信,就要為父母多誦經念佛。


7 一孩子的母親問,孩子上小學四年級,還不會加減法的原因。老師的太太告訴她,在她懷孕時吃過海鮮,雞等,傷害過牠們的腦部,所以孩子不聰明。希望父母要念佛吃素,為孩子念地藏經,每天念710遍大悲咒,求佛力加持大悲水給孩子喝。孩子每天上學前給佛磕三個頭,給佛獻一枝花,晚上放學回來再磕三個頭。慢慢孩子會聰明起來的。


8 老師打比喻說,有人吃一隻雞,甚至一口它的肉,就會得病。而有人吃100隻雞,尚未得病的原因是什麼呢?是前者在前世和雞沒有任何冤怨,所以吃上一口,就很有可能得病。而後者,是前世就做了100回雞被人吃,所以今生看見曾吃他的雞就饞,就吃了100隻今生做雞的曾吃他的這個。因果報應,絲毫不爽。


9 老師教導大家,要按照《四十二章經》裡佛陀講的,要常自省察,不令有失。要時時管住自己的心,不要讓心像小兔子一樣,左跑一下,右跑一下,要學會用心轉境,而不要被境界轉了。比如看見好看的女子,打了妄想,馬上要提醒自己收心,趕緊念佛,念咒,念什麼都可以,趕緊把境界轉過來。看見英俊的男子也一樣。要時時保持正念,什麼是念佛?一念一覺悟啊。多在心地上下功夫,斷惡修善。


 

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南懷瑾老師說:“迴向”



《達摩多羅禪經-講解》


迴向是佛學專有名詞,這個很難解釋。比如說我年輕的時候,向法師頂禮,法師馬上給你回禮而且會說:「迴向十方一切眾生」。也就是說他不接受,把你的功德回轉給一切眾生。


什麼是迴向?我們這個世界都有迴向,迴向就是果報。你在這裡丟出去一個東西,它轉一個圈還是回到你這裡。你想害人最後是害自己。你能處處恭敬人,最後是恭敬自己。


迴向是物理作用,你到太空就知道了,太空裡真空的時候,你在太空把這個玻璃杯丟出去,它一定回轉到你這裡來。所以善有善報,惡有惡報也是迴向,那是必然,這是迴向的道理。


我們修行人怎麼迴向?一上坐就發願,我要成就,我成就不是為我自己,我有任何一點功德,全都迴向給一切眾生,我自己不要,都給大家,修行是為大家修的。


 《一個學佛者的基本信念》


迴向的觀念在佛教裡是個重要的課題,我以前也常提到這方面的道理。你們當中有人認為迴向就是回轉過來,雖然修行人將所有功德善業迴向某齋主或一切眾生,其實這些功德善業最後還是回歸到修行人自己身上,反之惡業亦同。


這個說法大致可以,但還是僅止於理上的解釋。又有人說迴向就像現在流行的飛盤,用個方法丟出去後,它在空中飛行一下必又回旋回來原處。這樣講算不錯,比較生動切實些,然而仍屬比量之論。


有位同學某次精誠專注念誦心經,當他末了動念以此迴向給某位遭逢意外的道友時,竟看到一道光明從自己身上射出老遠,最後又回旋掉落自己身上,感到非常奇怪。大家想想,對於迴向的道理,此例一舉不就有點不言而喻了嗎。


迴向二字,其理至深,若要詳述,答案也不僅止於上述一端,其中還牽涉到佛法許多形上與形下相關的問題,簡單而言,就是整個宇宙與生命的輪迴。輪迴說是三世,三世其實是同時,所以你一起心動念,一言一行,不管是善是惡,當下便是同等的報應。


你大力拍桌一下,桌子已同時分毫不差地回敬你所拍之力,這是因果同時,因即是果,果即是因。在此希望諸位特別警惕,你我日常生活上種種貪瞋痴慢疑的表現,在第一個念頭、第一個動作出去之時,同時第一個得利或遭殃的就是自己。比如,你跟別人大發脾氣,別人尚未吃虧,你自己那種意識憤然,心神晃動,血壓升高,心臟跳動加速,氣息混亂澎湃的身心作用,早已大大地傷害了自己,何苦來哉?!因此,迴向的意義也就是一念之間的果報。


易有云:“無平不坡,無往不復。”平路走了一陣,再來必定是上坡或者下坡,上坡或下坡過了,接著又會平坦之路出現,這種反反覆覆的現像是自然之理,如何出去的便如何地回來,發善念則感善果,做惡事必得惡報,這之間的因果循環纖毫不爽,切莫將迴向變成佛法上的口頭禪,有口無心。


迴向即是大布施,徹底布施,學佛者一天修行下來,或者一月一年一輩子,生生世世,所有修習的善行功德,悉數毫不保留地迴向給一切眾生,不求回報,甚至一切眾生的苦難全都轉到我身上來,無邊業苦一肩挑,學佛若能具備這麼大氣魄的迴向力,那不得了,當下便得成就,當下即是普賢,這是何等的慈悲與智慧呢!


 

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對著肉 對著煙 念大悲咒果卿老師開示:




果卿老師:打個比方,一個從來沒有鍛煉的人,突然跑了一千米,你說他疼不疼?可能疼得受不了;第二天再跑一千米,可能更疼;第三天再跑,可能疼得起不來了。那你說。他該不該再跑?




L居士:應該再跑。




果卿老師:為什麼呢?




L居士:因為身體得到鍛煉了。




果卿老師:你念地藏經也是這種情況,是她身上的冤親債主不希望你受益,所以讓你感覺不束縛,來障礙你念經。碰到這種情況,更應該堅持下去。




H居士:我每天念《地藏經》,一般1個小時念完,會不會太快?




果卿老師: 1個小時差不多,不能更快了,最好是11.5個小時內念完。念經時應該當作身邊旁邊有聽眾(無量鬼神和有緣的眾生會聽),所以要用那種聽眾能夠聽得懂的速度來念是最好的。




H居士有一天感冒咳嗽,忍著念了《地藏經》,但是聲音特別小,晚上做夢,夢裡有人跟她說,念經聲音太小了,聽不清,他還振振有詞說我生病能念都不錯了。由此可見,念經聲音也不宜太小。)




N居士:朋友讓我給他的冤親債主回向功德,我計劃念一千遍楞嚴咒回向給他的冤親債主,現在已經念了850遍了,不知道走了一些沒有?




果卿老師:這好比我把一個人打了,我不給他道歉,我讓別人給這個人錢,那你說這個人是不是還恨我呢?肯定恨我的,但是給錢他也不要白不要,所以最好的辦法還是我本人去跟他道歉,再給他錢,這樣他才消氣啊。




M居士:楊老師,不知道我前世是哪一道來的?




果卿老師:我告訴你有什麼用呢?過去即使再好,現在也還是在輪回啊。告訴你了,過去很了不起的話,向人炫耀,這就好比什麼呢?就好比一個人,曾經是個千萬富翁,可是把自己資財耗盡了,淪落到要在街邊垃圾桶撿東西吃的地步,可是一邊在撿垃圾,一邊還跟人說,想當年,我可是如何如何有錢……




J居士:我能為弘法做些什麼?




果卿老師:這個不需要問我啊,印經,放生,給人介紹佛法都可以,隨緣去做。




N居士:我每天念楞嚴咒,就不想念四種清淨明誨了,可以嗎?




果卿老師:最好也還是堅持念四種清淨明誨,每天至少兩遍。久而久之,自然有想不到的妙處。就像我用一個茶杯喝茶,每天都喝,這樣子過了十年,如果有一天不用這個茶杯喝茶,倒一杯白開水進去,喝出來也有茶的味道。佛法也是這樣,每天念經,對自性都是一種熏習。




T居士:是不是佛經都跪著念比坐著念要好?




果卿老師:是這樣的,跪著念更恭敬。印光大師說,一分恭敬一分利益,十分恭敬十分利益。




(一個修行很好的居士夢見虛雲老和尚跟她開示,任何佛經最好都能跪著念。)




G居士:家人一定要吃肉,如果不給做,就要發脾氣,很矛盾,不知該怎麼辦。




果卿老師:能用善巧方便的方法不做肉最好,如果實在不行,可以在做肉的時候,對著肉念大悲咒,祈求觀世音菩薩加持,讓家人吃了這個肉能早日戒葷吃素,也讓被吃的眾生能早日離苦得樂。久而久之,家人可能某一天就覺得吃的肉味道不好了,會喜歡上吃素。貴在堅持。




C居士:怎麼樣能讓家人戒煙?




果卿老師:跟前面的方法一樣,對著煙念大悲咒,請觀世音菩薩加持,再給家人抽。但是不要告訴家人。




【念大悲咒,請菩薩加持,至少3遍。吃素念大悲咒,肉走了味,煙也走了味,不可思議】




  頂禮果卿老師。。。。。。




 




大家一時戒不了吃肉時請念下面的咒




吹肉往生咒




wēng 阿ara 嘎zara 吽hōng




食肉前,誦此咒七遍,吹氣於肉上,可除食此肉過失,所食畜生則得生善趣。




行者先念誦真言,後往肉上吹氣,被吹之動物便可被度去淨土或善趣。此真言之設,是文殊菩薩悲憫暫未持素行者權宜要法,使行者雖食肉而不致於與被食眾生結下深怨、過大過重之黑業命債,故傳下此真言,以佛力微妙化解食肉之前因後果。是以修持密乘之瑜珈行者,切莫以此咒作為可食眾生肉之藉口,以古佛所傳下之咒法作自欺欺人之舉,則過甚大矣!




wēng 阿ara 嘎zara 吽hōng




 




 




 




 




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如果錯了,我願下地獄”,少見南懷謹先生如此打賭的,如此堅定!



 現在,貢獻大家念佛的法門,也就是習慣所稱的淨土法門。  


   我們一千多年來,所流傳淨土宗的念佛法門,到了近代幾百年來,大多都是採用“持名念佛”的途徑,念“南無阿彌陀佛”的名號,就是持名念佛。“阿彌陀佛”是佛的名號。“南無”是皈依的意思,這是大家都知道的,不須我來饒舌多談。“南無”兩個字,要念成 namo但念“阿彌陀佛”的名號,有一點須要注意,不可以念成“哦(o)彌陀佛”,要念“阿(a)彌陀佛”。(a)是開口音,嘴巴張開,在喉部、胸部發音。這個 “阿(a)”字門,也就是密集的“陀羅尼”——總持法門之一。密乘修法中,具有“阿”字門的觀想和念誦法。“阿”字是梵文字母的生發音聲,是一切眾生的開口音。所有佛經,大都從梵文翻譯過來。梵文的真言咒語,有三個根本咒音,也就是普賢如來現身金剛薩埵的根本咒。這三個字是“唵(ong)”“阿(a)” “吽(hong)。簡略的說: “唵(ong)”的意義是:永恆常住,不生不滅,不垢不淨,不增不減,遍滿法界。


    “阿(a)”是無量無邊,無際無盡,生生不息,開發光明。“吽(hong)是無邊威德,無漏果圓,無上成就,迅速成就。 


   如果念成“哦(o)彌陀佛”,就有偏差了。哦(o)的發音是嘴部收縮成為一小圈,單從喉部(生死輪)所發出的聲音,是輪迴的音,輪迴音是下沉的。所以不可以念成“哦(o)彌陀佛”,必須要規規矩矩念出“阿(a)彌陀佛”的清朗音聲。一切眾生,既有生命,首先發音的一定是“阿(a)”。它是開發的,上揚的,示現生命的生生不息。例如嬰兒所發的第一聲,以及開始學說話.都是“阿 (a)”的發音。至於“哦(o)”音是沉沒的,向下的,甚至可以說是沉墮的音聲。即如念唱華嚴字母的梵音,起腔由“阿(a)”字開端,到“陀“字完結,便是咒音的“聲明”內義。


   持名念佛的法門,如果只念“阿彌陀佛”四個字也就夠了。人在臨命終時,氣息將絕,這四個字也念不出來時,就繫心一緣,“阿……”也就夠了.絕對夠了! 我說此話,絕對負責任,如果錯了,我願下地獄。但千萬記住,繫心一緣在“阿彌陀佛”的這個“阿(a)”字。甚至這一聲也來不及念,念不出聲了,就要斷氣了,那就不要出聲,只要憶念就夠了。“阿彌陀佛”這四個字,就是一個大秘密。  


 “阿”在梵文中的含義,包含了:無量、無邊、無際、無限、空、大、清淨等等,很多的意思。總之,是一切眾生的生發音,是開口音。  


 “彌”是時間、壽命、無限的延長、延伸、連續綿遠.無盡止的延續、伸展。 


 “陀”是光明,無限的光明,無量的光明,無邊無際、無盡的光明.大而無外,小而無內。  


    因為“阿彌陀”這三個字的意思,無法用少數幾個中文字表達出來,於是就照梵文名號譯音。根據巴利文的發音,或根據後期的梵文發音,對於“阿彌陀”的:“陀”字,就念成“達”的字音。


    總之,“阿彌陀”即是無量壽、無量光。這便是一個大秘密。光和壽,代表空間和時間。“阿彌陀”即包括了無量美好的、殊勝的時問與空間。一切物理世界,三千大千世界都有生滅,只有時間、空間——光壽無量,沒有生滅。它充滿了法界,盡法界、遍虛空,無處沒有光。白色白光,紅色紅光,黃色黃光,藍色藍光。黑色的也有光。雖然說:現代的光學常識.把光與色加以界說,白是融射一切光的表色,黑是隱佚一切光的表色。其實,黑只是不反射光的相,它同為光之體所含攝。五彩、七彩、多彩的光,只因光波長短的不同,它所顯示的表相——光色即有不同。而光是無所不在,無所滅處的。所以說盡虛空,遍法界,無不在佛光普照之中。但虛空無盡,法界無窮。諸佛性光,也無窮盡。  


無量壽、無量光的“阿彌陀佛”,他究竟在哪裡?我們的身心內外,無所不在,處處都在。那麼,那光從哪裡來?從跟見的電燈光而言,它是從電能發生的,而電能是從宇宙間的能源而來的。但“能”又從何而來呢?最初最初的能,不是物理的,是心、佛、眾生,三無差別的自性光所感發的。所以“阿彌陀佛”無量壽光,即是我們的自性心光。念“南無阿彌陀佛”,自性心光就出現了。並且光與音聲都同時遍滿。心光通於佛性,佛性自在心光。 


  光有很多層次,有很深奧的內涵,隨便介紹出來,在有些學習密宗的人看來,是一項很嚴重的事。但在我的觀念中,密宗與顯教本無差別,無所謂密與不密。一切都就公諸世人。“道”是天下的公道,有利於人的,不應該保守什麼秘密。如果另有秘密,而不可傳,豈非佛法也有藏私嗎?既然不能公開,尚須藏密,則此秘密何以值得相信?大公無私的道,不屬於我之所有,也不屬於任何人所應該秘密擁有的。這就好比空氣、陽光,人人都有權分享,應該獲得。所以不管顯密,只要有益人群的,凡是所知的,都可以付出,一切都布施,一切都供養,不必藏為己有。真的秘密,秘密在每一位自己的身心中。所以雲門禪師說:“我有一寶,秘在形山。”


  光有子光、母光。凡有相的光明,都是子光。眼前的燈不是物理世界的子光。假如將燈熄了,一片黑暗,黑暗也沒有什麼可怕的。在電燈光中念佛,燈熄了,就在黑暗中,照念下去。念久了,自性心光發出,與“阿彌陀佛”的無量壽光融接了,在黑暗中也自發現光明照耀,這種境界,不是想像所得。  


     要知道,我們人類是在白天的日光中才能看見東西的生物。在這個世界中,有比人類更多的眾生,在白天日光的強度下,看不見東西的眾生,更多的不知其數。如蝙蝠、貓頭鷹、蟲孚等等,有的反而要在黯淡的光線下才能看得見東西。他們都在黑夜才出來活動,它們有的看見日光,反而受不了,甚至會導致死亡。各各眾生的業力不同,感光就不同。所以“阿彌陀佛”也在它們中間放出各各感應不同的光。大家須要懂得這個秘要,才可了知佛的慈悲廣大心願。 


  當你念佛,念到光明現前的時候,不要執著它就是勝境。這種光明還是子光,不是母光。到了一念不生,清淨圓明,既無所謂光,也無所謂不光,自性心光現前,方可與“阿彌陀佛”的心光相接了。如果你在念佛時,見到有相的光明,便以為是“阿彌陀佛”放出光來接引你了,那就未免太小器了。那你拿四十元買一支手電筒,輕輕用手指一按,就會發出光亮.豈非比念佛打坐要便宜得多!總之,有相光明,還是子光。換言之,它是母光的反映。有些人在靜坐中,發現了光,就很高興,認為自己有功夫,有道行了,這才是傻瓜。豈不聞佛在《金剛經》上說:“凡所有相,皆屬虛妄。”所以必須了知,那是子光,不是母光。 


  那麼這類的有相光明好不好呢?不執著就好,執著了就不好。如果不執著、不著相,那有相的光明,與自性心光便自漸漸融會一體。如果執著了,便落在生滅妄緣中,那就不好了。所以說,持名念佛,如果能體會到佛號無量壽光的涵義,那就更好。再說持名念佛的法門,也即通於普賢如來和觀自在菩薩的大光明藏的法門,光壽無量,無所在而無所不在。 


  再說“持名念佛”的三種法門:  


 一“出聲念佛”。


 念“南(na)(mo)(a)(mi)(tuo)(fo)字字要發音清楚,可以大聲念出,但不要只在喉嚨嘶叫,心裡卻在打妄想。要由喉嚨以下的胸腔發音。由丹田的氣,連接上來發聲,一口氣念下去,念到氣接不上來時,閉上嘴巴,不要用任何特別呼吸的方法,只任其自然,聽任鼻子自然呼吸。此時心中沒有雜想,片刻之間,非常清淨,既不造妄想業,也不動祈求心。這樣一口氣,一口氣的念去,心氣合一,心念合一,便得大利。如果念到聲光合一,也不必志得意滿,此中道理已如前面所說,不必多講了。  


 二、微聲念佛。雖然還是一口氣,一口氣的念,但旁人聽不太清楚,只是自己耳根反聞內聽,一字一句的清晰念去。


  大聲念或微聲念,都要一字一句,清清楚楚。最好耳根不要分析外界的聽音。在念佛中間,縱有一個雜念,要立即自淨其意,要以念佛之念來遮斷一切雜念,專心注意在返聞內聽上,雜念自然中止不生。念到六根不受外界影響,念念是佛,這樣也就是合於觀世音菩薩“返聞聞白性”的法門,同時也可進人大勢至菩薩“淨念相繼”的念佛境界。 


  如此念去,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、……一直念下去,當然沒有不成就的。如是修去,在活著的時候,身體鍵康,百病消除。一旦臨命終時,可以不麻煩自己,也不拖累別人,那便恭喜自在了。 


  三、瑜伽念佛。持名念佛是出聲念佛,要聲氣台一。瑜伽念佛,是意念台一,達到如《楞嚴經》上大勢至菩薩念佛圓通章所講:“淨念相繼”的境界。這也就是心心念佛的法門。如活在世間,能修到“淨念相繼”,將來臨命終時,往生淨土,必然成就。所謂“淨念相繼”,就是由持名念佛或觀想念佛,而到達隨時隨地,念念在佛念之中。這種瑜伽念佛,最初正如白居易的詩所說:“坐也阿彌陀,行也阿彌陀,縱使忙似箭,還是阿彌陀。”隨時都念念在阿彌陀佛。平常一般人說,現在是超音速的時代,一切都講究快,講究速度。所以許多人都說,我太忙了,工作太緊張了,沒有辦法念佛。聽來好像蠻有道理,但是忙到極點,也不會像射出去的箭,發出去的那麼急速吧。縱然忙到這個地步,身忙心不忙,能夠做到還是一念在“阿彌陀佛”上,必定成就無疑。


  如此隨時隨地念下去,漸漸的念也念不起來了。只是一片清明,了無雜念的閑心。也許有人認為這是業重障深,念佛念不起來了,其實並不一定。有的正是到了淨念境界。清淨現前。這樣身心清淨,突然斷念,既無過去心,也無未來心,現前一念清明,佛也沒有,念也不生,清淨現前,正是淨念。此時保持身心一片,了了常知,任運自在,這樣就是淨念相繼了。然後一旦身心解脫,當然淨土現前,絕對不會不成就的。如果在淨念中,了了常知,既不昏沉,也不敢亂,頓然定住似的,你就讓他多定一會,更好,試看五百羅漢的造相,各個不同,有的正在掏耳垢,有的正在捏腳,他就如此地人定不動了。佛國禪師偈云:“有時且念十方佛,無事閑觀一片心。”諸位若能念到如此境界,當然無不成就念佛三昧。我當隨喜,我當歸向,暫且講到這裡為止,講太久了,謝謝諸位,同聲念佛,回向淨土。


 南懷謹先生《念佛的理論與方法》


 

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放生:救脫死亡的危險



 摘錄自梭巴仁波切 開示  釋妙喜譯《究竟康復的療法》


 首先省思:所有放生動物都曾經生為人類,就像自己一樣。可是由於他們没有修行佛法及調伏他們的心,才轉生為畜生。現在的苦趣身,是未調伏心的果報。我們連一秒鐘都不想成為牠們那樣的身形。即使在自己身上看到若干微小的老化徵兆──譬如臉上多了一條皺紋,都會感到苦惱,何況是具有這些動物中的一種身形呢?我們絕對不可能受得了!


 一定要感到和放生動物之間,有某種連繫。不應當看著牠們而認為牠們的身體和我們毫不相干。也不應當認為這些動物的身形是恒常,真實存在的,牠們的心毫無關係。最重要的是,我們不應當認為自己的心不可能創造出那樣的身形。


 省思一下,事實上這些動物每一隻都曾經是自己的母親。牠們生為人時,曾經十分慈愛地賜給你身體,而且每天上百次為你解除危險。之後,他們歷盡艱辛地提供你世間的教育,教你說話、走路、和行為舉止。他們也曾經為了保障你的安樂,造下許多惡業。


 牠們不僅曾經無數次身為人母,如此慈愛你,也曾經無數次身為畜生母親,如此地慈愛你。身為母狗時,給你奶水和食物。身為母鳥時,每天餵你好多蟲。每次身為你的母親時,都無私地照顧你,無數次犧牲自己的舒適──甚至生命,保護你,帶給你安樂。身為動物時,牠們曾經無數次保衛你,使你不至於受其他動物攻擊。牠們曾經許多次這麼令人無法置信地慈愛你。


 這些動物不僅每一隻都曾經是你的母親,也曾經無數次做過你的父親、兄弟、姐妹。我們全都一樣,都是一家人──只不過此刻大家有不同的身形。


 思惟:「我必須消除所有地獄有情的一切苦及苦因,帶領他們成佛。」


「我必須消除所有餓鬼有情的一切苦及苦因,帶領他們成佛。」


「我必須消除所有畜生有情的一切苦及苦因,帶領他們成佛。」


 稍微省思一下畜生的別苦:牠們無知,没有溝通能力,活在被其它動物攻擊的恐懼之中,而且被人類折磨、殺害。


 接著思惟:「我必須消除所有人類的一切苦及苦因,帶領他們成佛。」人類除了受往昔惡業的苦報之外,因為仍然受煩惱的宰制,一直造下更多墮入惡趣的苦因。 


其次思惟:「我必須消除所有天界、阿修羅界有情的一切苦及苦因,帶領他們成佛。」由於受業與煩惱的宰制,天界有情還没有免除苦。


 為了消除一切有情的無明障,並帶領他們成佛,我自己必須成就佛果;別無他途。為此,我必須修六度;因此,我將放生並布施佛法、食物,以饒益這些有情。」如此地發菩提心。


 

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索達吉仁波切給北京弟子的三點開示(627日 )


眾生快樂,如來快樂我們如果能令眾生快樂,那麼自相續的功德就會漸漸增長,希望在日常生活中,我們能盡心盡力的為眾生多做有利益的事情,這就是我所說的第一點。


 第二點就是:我們在這個世界什麼最珍貴呢?那就是生命,每個人的生命在受到危險時,都願望付出自己的一切財物、地位和名聲來保住自己的生命,對於生命的擁有權是所有眾生最為看重的,所以,為了所有眾生生命的維護,我們一定要在此生,全力以赴的去救護生命。多做有利益眾生的事情。 一切男子為我父,一切女子為我母以慈悲心來放生,來回向給自己往昔的冤親債主,這也是蓮池大師,憨山大師,印光大師,宗喀巴大師,頂果欽哲仁波切,法王如意寶所強調的,他們畢生都在為放生事業而奮鬥,並且救助了無量無邊的眾生,既然顯密的高僧大德都在宣導放生,那麼我們就更應該定期的和不定期的經常參與放生,哪怕在一個月內或者在一年之內放生一條魚,如果堅持下去功德都是不可思議的,平時在放生的過程中自己不僅獲得了快樂,並且還能慢慢體會到智慧,而且這樣的行為,還能有利於構建我們內心的和諧世界,其中人與人之間的關係,人與自然的關係,人與動物的關係自然就會協調好,社會也會因此而和諧發展。所以第二點就是因為生命是最根本的,所以我們要保護所有的生命。


第三點就是學習佛法能給我們帶來最大的快樂,如今人們的幸福與快樂大都依靠外境來滿足,比如你的房屋、家人、地位等,可要從中獲得真實的快樂是相當困難的,所以一個人如果要有內心的自在,內心的看破,內心的覺悟,那麼真正的快樂就會自然而然獲得的。所以我希望你們在獲得了基本的生存條件後,欲望不要太強烈,人性不要太貪婪,在這個物欲縱流的社會中,外在得到的東西很容易耗盡及離開你的,佛友們要學會在修行中找尋快樂並找到歸宿,所以學習佛法一定要下功夫,要不斷從《普賢上師言教》、《論菩薩行》等殊勝教言中去充電學習,這樣從智慧之中所獲得的愉悅,要遠遠超過從感官刺激中所獲得的快樂,在西藏很少有因為感情與事業的失敗而自殺的現象,而在內地的不少大城市中這種情況時卻時有發生,這跟西藏信仰佛教有很大關係,所以,人們對當今高僧大德的推崇,並不是盲目的迷信,而且在社會物質極大豐富後,人們更願意追求精神的充實、完善與圓滿,想把幸福建立在外部環境之中是相當困難的,這就是我多年學習佛法後的一種心得分享吧。我唯一的希望就是北京佛友能把更多的時間用在學佛上面,比如坐禪、念誦、看書等,這樣學習後所得的收穫可以利益更多的眾生。


今天因為時間關係不能說的太多,如果大家有信心、有興趣,可以通過網路、通過光碟、通過法本,跟大家進一步進行溝通與交流,所以,見面不是很重要的,拍照也不是很重要的,重要的是我們要把學到的教理融入到你的生活中、溶化到你的內心裏。這樣面對生活,面對生存、面對任何事情時,你都可以運用自如。(根據627日放生時的開示錄音所整理,如有遺漏不妥之處,請多原諒!)


引用自http://www.folou.com/thread-24 6977-1-1 .html


 

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元音老人:一心念佛,求生西方,最好的法門



  感恩 雲來集菩薩 提供佛光山照片
    
心中心密法第三代祖師元音老人開示摘錄
 
  影子這東西拿不到的,影子這東西拿得到嗎?你去拿,一場空啊,是吧,影子這東西怎麼拿得到。所以我們現在人,拚命地想錢,腦筋裡轉,要發財,要致富,結果是兩只腳一伸,兩手一攤,一分錢你也沒能帶得走。你再愛好的什麼珍珠、寶貝啊,古董、玉器啊,也拿不走,是吧,白辛苦一場,是不是白辛苦一場。這就是只認影子,不認鏡子,錯啊,所以佛叫我們還家,還家,回來,不要認影子啊,看看自己的佛性啊!怎麼看法,就教一個方法:
  念佛吧——阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……
  念咒吧——嗡嘛呢唄咪吽、嗡嘛呢唄咪吽……
  參禪吧——念佛是誰,念佛是誰,要參了。
  用這一種方法,把你的妄心息下來,心息下來,影子消了,那時候,身心世界,乓!都沒有了,鏡子現前了,你看見,啊,都是我的佛性啊!所以這樣子叫做明心見性,哎,見到本性了。所以我們念佛也好,持咒也好,參禪也好,念到後面,就入禪定了,身心世界都化空了,都沒有了,都沒有了,相消了,真心現前了。所以一切法是一個法,都是你的心,就把你心清淨,沒有兩樣。
  為什麼說不同呢?說不同就是對眾生的根器講。譬如我們吃東西,你喜歡吃甜的,他喜歡吃鹹的,他喜歡吃辣的,他喜歡吃酸的,你愛好不同啊,就佛菩薩對你的胃口說不同的法。哎,這樣子來的,所以說是法平等,無有高下。法都是一樣,沒有說這個好那個差,平等平等又平等。但是我們這些人啊,哎,愚痴,著在這上面分別,專門在上面分別,這個好,那個壞,那個哦哦,要死,是吧,是錯誤的。其實,我們在佛法裡,就有幾十宗,這個宗,那個宗,這個宗,都拿來研究。
  淨土宗最好,因為最方便,沒有復雜,一句佛號,阿彌陀佛,三歲孩子都會念,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,就行啊!其它一切法都不要。它最簡便,沒有復雜,只要念一句四個字,阿彌陀佛,收的效果,也是一樣,哎。所以,佛法沒有多少玄妙,你們不要當做玄妙。認為佛法要玄妙,錯誤。禪師說,平常心是道,你看,為什麼平常心是道呢,個個人一樣的,都有,不是你有我沒有,不是我好你不好,它是平等的,叫做平常,很平常者就你不是希奇,不是誰有誰沒有,一樣的,平等的性,人人都有。所以,一切事都是平等,一切法都是平等。事平等什麼意思啊,事平等就是沒有性,空的,假相,都是假的。心平等就是,都是一樣。所以你們不要此山望著那山高,一樣,最方便還是淨土宗,哎。
  念阿彌陀佛更自由,喏,隨你多少,一刻鐘也可以,你要起來,半小時也可以,一小時兩小時,隨便你都可以,自由。所以我們看一切法修當中,最方便、最舒服,莫過於淨土。淨土宗還有,不一定要有三昧,就是入定,不一定要入定。只要你誠心念阿彌陀佛,發願,我要生西方極樂世界,因為這是佛的願力,佛的願力是度眾生到他那裡修道,你符合佛的願力,阿彌陀佛,我願臨命終時,到西方極樂世界來,跟你大佛學習,證道度生!好,和佛的願力相合,去吧,就上大願船了。他發四十八願度生,你發這個願要去,好,去了。所以淨土宗是現代最方便的法門,這是釋迦佛說的,到末法時代,佛法以淨土宗最應機,最當機,最合理。因為末法時代眾生的根基都差,業障都重,所以是修淨土最為當機!
  眾生都怕吃苦,老實講一句,都沒有耐心,哎,很多人,傳法了,就問,哎呀,師父,假如說我今天沒空,停一天可以不可以?很多人這樣,剛剛傳法就開始了,就問這個問題。就是說,大家都沒有這個耐心,都沒有長遠心。假如你真為生死,真為生死,你隨便怎樣忙,這一天兩小時抽不出來啊?兩個小時抽不出來啊,我不相信。他修法兩個小時抽不出來啊!他做別的玩意,他就抽出來了!像你們女同志啊,來來來搓麻將,哎喲,一天到晚搓麻將是有功夫,哎,修法兩小時,哎喲,時間忙,沒功夫,哈哈哈。人心懶惰,末法時代人心懶惰,所以念佛,也好,你懶惰也不要緊,你就念念佛吧,你打坐在麻將台上也可以念啊。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛保佑我成個三番喇子啊,嘩――,哈哈哈哈……,是吧,方便,最方便的,淨土宗。淨土宗你只要誠心,一心一意地是想到西方,真的捨得離開這個娑婆世界,離開這個娑婆世界,你決定能去。佛不會打妄語,這個是阿彌陀佛,發願接引眾生。如念我名,不能生西方者,我誓不成佛,阿彌陀佛這樣發願,他成佛了,你們念他的名字,決定能去。我勸大家,修淨土宗。
  
我們的心中心法的確是大法,不過它的要求高一點。它要求高,它那是以禪為體,要叫你見性,要見到本性,所以要求高一點。但是再說明,見到本性之後不是生死就了,為什麼?見到本性之後還有我們八識的種子在,八識的種子。我們有七識、八識。第八識是倉庫啊,倉庫,什麼東西都藏在裡面了。我們的第七識是個傳達識,這個六識在外面,眼耳鼻舌身意,眼睛不是在外面看嗎?耳朵對外聽嘛,鼻子對外嗅氣嘛,嘴巴是嘗,吃東西嘛,身子不是接觸外境嗎?意就是法,想法,想方設法,跟著這個前面跑啊。意是最壞,假如這個前五識,眼耳鼻舌身,這個五識,沒有意識跟著跑,它就不分別。意識跟著跑,它分別啊,比如看見女人了,這個漂亮,哎,那個醜,這個是意識在那分別。它眼睛不分別,眼睛等於照相機,照相機,啪,拍你的影子,它不分別好醜。美醜就是意識在那分別,哎,漂亮,哎,難看,最壞,是吧。它動得厲害,它跟著這五個跑,聽到聲音的話,它就跟著跑,哦,這個好聽,這個歌唱得好,那歌星唱得不好,啊,都是意識。這第七識呢,這些消息就傳給第七識了,它是傳達識嘛,看到東西了,聽到聲音了,哦,看,我看到什麼東西啊,聽到什麼聲音啊,傳給第七識。第七識收到之後,往第八識裡送,送進去藏起來,你看,第八識是倉庫。
  所以我們四句話說這八個識,蠻好,很容易記。弟兄八個一個痴,八識,說弟兄八個,一個父母生出來的,八個兒女,弟兄八個,第一個痴,痴子,就是第八識。為什麼痴啊?它不問好醜都藏起來,壞的也藏,好的也藏起來,所以說,一個痴。五個門前做買賣,其中一個最伶俐,一個往來傳消息。其中一個最伶俐,就是第六意識,最壞,跟著前面跑啊,最伶俐啊,哦,它最聰明。所以我們人就是,哎,你聰明你好,說你愚痴你光火了,哎喲,你說我愚痴,我蠻聰明的嘛,哈哈哈,聰明不好,呵呵。伶俐者,第六識也。一個往來傳消息就是第七識,傳消息,收了,往裡傳,收了,往裡傳,傳消息。五個門前做買賣,五個門前是眼耳鼻舌身,在外面對著外面。門前做買賣,這句話說得很好。八識的種子,比電腦的軟件藏的信息還多。你過去世過去世,東西都在裡面,啊。我們人不是一生一世做人啊,這個地球已經成立了好幾億年了,好幾億年了,這好幾億年當中,我們這些人,在這個地球上生來死去,死去生來,六道輪回,不曉得多少次數了,這裡種子太多了。
  就是你現在修法,打開來見到本性了,種子還在裡面呢,消不光,所以生死不了。就明心見性之後,不是馬上就了生死,還要到事上來鍛煉啊。事上去鍛煉啊,各種工作去做啊,家庭的煩惱要承當啊,鍛煉啊。家庭的煩惱就是鍛煉你,事境上鍛煉,要鍛煉你,都是鍛煉你。鍛煉得你,棱角都磨光了,圓了,一點不動心了,哎。一切順境界,他沒有喜歡之心,一切逆境界,他沒有煩惱之心,你盡管生病,他不做病想。盡管生病,沒有,那是軀殼,假的嘛,是吧。這軀殼有病,性沒有病啊,性是不生不滅的啊。佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的啊。這個身體殼子是有生滅啊,是吧。所以洞山師老死生病的時候,他就哎喲、哎喲――,他的徒弟問,師父啊,你痛得這麼厲害啊。還有不痛的嗎?還有不痛的,不生病的嗎?有啊,在哪裡啊,哎喲,哎喲,哎喲,就是我喊,哎喲,哎喲,哎喲,你不要著它,著病想啊,我就是無病呻吟。我們的佛性是不病的,啊。所以,你看看,他哎喲哎喲。臨走了,好,坐起來,一點他都沒有病相。拿筆來,給你寫兩句話,寫出來,寫了:但盡凡情,莫作聖解。筆一墮,就走了,是吧。但盡凡情,莫作聖解,就我們做功夫啊,只要把你凡夫執著心情消光,盡是消光,莫作聖解,不要再作我成道了,我成功了,不要有這種心,莫作聖解,聖人啊。但盡凡情,盡是消光,完了,凡情,凡夫之情,凡夫都著相。但盡凡情,莫作聖解,筆一墮,走了。所以性是不病啊。
  心中心法,就是悟道了,還要把習氣磨光才了生死,不然他生死還不了。禪宗也是如此,它以禪為體嘛。
  以淨土為歸。我們大愚師公慈悲啊,告訴我們,你們習氣不消,生死不了,還是到淨土去啊。現在我就簡單告訴你們,用不著兜圈子了,直接修淨土宗吧,念一句佛號吧,阿彌陀佛。往生廣咒,還是生西方去吧,真的啊。
  唉!人之將死,其言也善啊,我年紀這麼大,就要快死快了,所以對你們說誠實話,說誠實話,不叫你們兜圈子。你們沒有修心中心法的人,不要修心中心法,就一心念阿彌陀佛好了,發願生西。已經修的人,不妨專心用功,打開來,見到本性,這時真正知道,噢,這個佛性是真,其它都是假,他再也不著相,還在事上磨練,把執著事相的習氣磨練光,再發願生西方就是可以上品上生了。生西方有九品不同,九等,分九等,上中下品中又分有上中下,九品。不過能夠下品下生也是好的了,叫但得見彌陀,何愁不開悟。只要能夠生到西方,下品就下品吧,也行啊。已經修心中心法的人,就專心致志用功,用一回,打開來,見到本性,修到能所雙亡,身心世界都空淨了,見到本性,啊,世界上不可得,世界上這些相,都是影子,都是我們的妄想蘊結的。所以《圓覺經》說,住妄想境不加了知。在妄想境當中啊!這都是妄想境啊!不要在這妄想境你分別啊,好啊壞啊,是啊非啊,長啊短啊。不要執著了!哎,不要假的當真的。了,是了別,就是分別,啊,知是知道,不加了知,不要了別,不要分別,啊。那麼凡夫做不到,要見到本性,就有這力量。噢,這一切都沒有,在打開來的時候,身體是沒有,世界是沒有,一點也沒有,只有一個了了分明的覺性。它不是不知道,叫靈知之性,就是我們的本性,了了分明,了了分明,真心。
  哎呀,現在說佛法的人,說這一點的人啊,幾乎沒有啊。他不知道,真的啊,他不知道這真心什麼東西,怎麼樣見,沒有。說說念阿彌陀佛,生西方的很多,啊,因為這個容易說,是吧,你們念念佛吧,生到西方去,啊,這個容易說。這還是好,正法,但更多的是邪法,邪法,它不是佛法,它是妖魔鬼怪作祟啊,附體,瞎說的。哎,現在多得很,南方、北方,多少,哎喲,太多了。不是鬼就是神,不是神就是妖,不是妖就是精,這些東西都來附體。因為時值末法,就是末法時代嘛,牛鬼蛇神一時出現,都出現了,哎,處處都有邪教,就是我們大陸也有啊。它就是以神通來迷惑人,來啊,來啊,我這裡有神通啊——,來跟他學啊。但是,現在人還愚痴,認神通,哎,有神通是好神通是好,他不知道,神通不好。
  神通者,人人本具,因為人人都有佛性,佛性是具足一切法的。你看六祖大師開悟之後說,何期自性本來具足,你看,本來具足,就不缺一點東西;何期自性能生萬法,你看,何期是想不到,想不到自性能生萬法,一切都是它生的;何期自性本不動搖,何期自性本來清淨,你看,連說幾個,就是我們自性,就是佛性啊,具足一切妙用神通。現在不能發生,現在因為你習氣重啊。
  現在你們任何人都免不了,財、色、名、食、睡這個五蓋,五樣東西蓋住了,這個叫五蓋,把你的佛性光明神通都蓋住了,所以光明不現,神通不發,就是財色名食睡。你們各位試問自己,哪個不想發財,哪一個不想發財,個個想發財,哎,個個想發財,是吧。第二個是色,好色,男女之色,其它一切事物的色,啊,古董、玩物、字畫,這都是色。聲色犬馬之好,都是色,啊,財色。第三是好名,沽名釣譽,做壞事還假裝做好事,是吧,沽名釣譽。第四是飲食,吃東西嘴饞,殺啊、殺啊、殺啊,鮮啊,鮮得不得了,生猛活殺。第五個是睡眠,所以這五樣東西,睡眠是昏哎,昏沉,睡了,不知道了,做大夢了。所以蓋住我們的本性,神通不能神用了。但是因為我們人比畜牲還智慧大一些,神通還大一點,因我們人會想辦法,會利用器具,是吧,不是神通嗎?畜牲不會利用器具啊,是吧,豬只會憑嘴、憑爪,腳爪,是吧,它不會利用器具啊。
  就是告訴你們,烏雲蓋得厚,陽光現不出來。就人,這個障啊,比較輕一點,烏雲蓋得薄一點。畜牲啊,障重些,烏雲蓋得厚一點,所以不及人有智慧。其實我們都是神用啊,能用器具不是神用啊,哎,能夠計算,能很好地動腦筋,會走路,會工作,這都是神用啊。人還不當作是神用,要人家不會的我會,哎,那是神通,哦。但是,你不要執著,執著就沒有,執著就是妄念,就又蓋了烏雲。我們把這個烏雲消掉,不要!一切都不要,把烏雲消散了,那你五種神通一起發現。就天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,一起發現,哎。你要,就是業障,就是烏雲,蓋住你了,神通發不出來。
  所以現在人說有神通是假的,為什麼說假的呢?因為到真神通時,他是一點不要了,他心真空淨了,這是真神通。他還要錢,拿錢來、拿錢、拿錢來,那是假的,嘿嘿。你還有貪心,要錢嘛,是吧,你不是假的是什麼?你還要東西,這證明你,你還是貪心啊,就沒光淨啊,你心沒清淨啊,沒清淨哪來的神通?那一定是附體的,可以斷定,不是鬼就是妖,不是妖就是神,附體通,不是你自己的,不是你本來具足的那個神通,是假的,所以可以斷定他是假的。
  像現在我們常常聽說的,一個老比丘尼,其實還不是比丘尼,她也沒剃頭發,神通廣大,假的!魔王!我可以斷定她是魔王,哎。但人都上當啊,趨之若騖啊,其實都受她的騙啊,上她的當啊。你自己不睜眼睛啊,你要神通的,是吧,你要有明眼人,你要知道,佛法怎麼回事。佛法是講練心空無住,不追求,不要東西,這是真佛法。你追求,要東西,你就不是佛法。因為佛法是了生死的,我先要研究生死從何來,生死從我們著相動念來的!我們的身體怎麼有啊?我們這個身體就是我們父母同房的時候,我們自個動心鑽進去的!父母同房時我不去,哪裡會有這身體呀。所以要了生死先要知道,生死從何而來。比如這水是從哪裡淌出來的,把這個源頭塞斷,這個水就不流了。
  源頭也沒找到,你怎麼了啊?有神通,能了生死嗎?有神通了生死,外道都有神通,他怎麼不能了?怎麼還叫外道呢?魔王有大神通,怎麼叫魔王呢?是吧。魔王神通不大啊?大得很,他怎麼稱魔王呢?他著相啊!著相就有住,有住著就是一定要生死,他頂多活幾劫。啊,就像說我們這個世界,我們有色界、無色界,無色界,非想非非想天八萬大劫,不得了,因為這個年數很長,嚇死人。八萬大劫,這個劫怎麼說法子,劫就是,一個小劫,我們這個佛這樣講的,根本是八萬四千歲,八萬四千歲人壽命啊。減劫就是過一百年減一歲,過一百年減一歲,減到十歲。再反過來是增劫,過一百年增加一歲,過一百年增,再增加到八萬四千歲,這一增一減就,就過個小劫。這多少年,有人算了一下子,十三萬三千四百四十三萬年,這只是一個小劫,哎。二十個小劫,算一個中劫,四個中劫算一個大劫。四個中劫算一個大劫,就是八十個小劫算一個大劫,就是,你看看多少?八萬大劫,哎,前四萬漸漸深入,後四萬漸漸出來,所以結果還是生死,生死不了,是吧,所以要了生死。了生死,只有學佛法證大道,明白你真心,哎,才能了,不是神通能了。哎,所以大家不要弄錯啊,不要上當啊!拿神通來迷惑人的,證明你是假的,哎。有個人她是以神通迷惑人,假神通,哎,死要錢,你有多少她都要拿多少。我們浦東的好多人說,哎喲,多少錢多少錢被她騙了去了。浦東,有幾個女居士來哭訴,我們的錢都給她騙光了,呵呵。哎,這都是上當啊,所以勸你們,修正法,心,心空及第歸。
  修佛法是空心的,不要求神通,你的心真空淨了,神通自然發現。你不求,它來了,你一求,它不來。就這些話也不是我講的,這些話是我們的大祖師,過去的大祖師,講出來、寫出來的。就是神通不要求,他說,但求本,不求末。求本就是佛性,證到根本佛性了,你的佛性證到了,習氣消融了。不求末,神通是枝末,神通自然發現,你求是求不到的,假如求得來那是假的,附體的。你看,老早祖師講好了,呵呵。我們禪宗大祖師多得很啊,你們去看看好了,所以看看禪宗的語錄,大祖師,就知道,啊。
  啊,今天給你們講不少了,哈哈哈哈,阿彌陀佛。
      弟子:謝謝師父!
  元音祖師:及至遍參無一事,方知虛費草鞋錢,說得清爽啊!遍參,走到最後,噢,泰然了,沒有東西了,是吧,虛費草鞋錢,浪費了、浪費了、浪費了。但是你不這樣子,消不掉啊,四十年不雜用心,豈是便當容易啊!你們看成佛蠻容易的哦,一步登天啊,哪裡有這個事啊!所以勸你們趕快得一門深入,念佛者就一心念佛,參禪者一心參禪,啊,學密者一心學密,不要今天修這個,明天修那個,一無是處。你看大祖師叫人一門深入,一門深入,哎。像你們現在,嘿,都是朝三暮四的,啊,不要到處跑,回家去,一心念佛就行了。
  你看,億萬人啊,不是千萬百萬,億萬人修法,難得一個兩個成道,成不了的。所以黃念祖大居士就看到,他也是修密法,說真正成道的人很少,還是念佛,生西人多,還是念佛生西好,哎,我說我就奉勸大家還是,念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。這比較方便,你們諸位能相信,就照這實行,不相信,隨你們自個兒,修什麼法,都好,不是別的法不好,都好。就是要成就,他有個地方給你去了,有菩薩接引,有清淨大海蓮池道友,幫助大家一起用功。你看,清淨大海眾蓮池道友一塊同學好,所以成道有把握,叫一生補處。不要第二生,生到那裡就一生,就成佛了,補是候補啊,候補佛,成道了。所以奉勸大家念佛,求生西方。哦,大家還有什麼疑問嗎?
 
  念佛嘍,還是念佛好啊,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,仗佛慈力,接引往生西方極樂世界,最巧妙了,是吧。所以現在最好的法門,還是淨土宗,所以說,末法時代以念佛最好。將來我們的佛法要消滅,現在已經有這個兆頭了,苗頭已經現出來了。這個佛法慢慢地消、消、消滅,只剩一句阿彌陀佛,留在世上。最後,阿彌陀佛也沒有了,那真正完了。所以現在末法時代,還是念阿彌陀佛最好,最當機。
  黃念祖說,趕快不要修密法,啊,沒用,啊,他又說,真正能身化虹光的,不過頂多四五個人,其余的都不行,他說,都不行,還是念佛,哎,生西方極樂世界倒是不少。所以黃念祖後來也不修密法。他是以身作則,哎,還是修淨土吧。
  其實,佛法都是一樣的,沒有什麼區別。念一句佛號,就是一切法,哎,既是禪,又是密,一句佛號,一句佛號能夠包括十二部經文,都有。所以說,現在佛法呢,並不是有什麼玄妙奇特,就是叫我們要心空啊。一句佛號,把心念空了,就一切在裡面。
  你要曉得情字最壞,生死根本就是情。所以《楞嚴經》講兩個字,一個情,一個想,情和想。你能把情斷光,純想即飛。想什麼東西呀?不是想別樣東西,想佛呀,哈哈,不是想美人啊,哈哈。想發財呀,還是情啊,情斷了,它就不想東西了,就沒東西了,就即飛了,就是不往下墮落。情由愛,由愛來生情,你沒有愛,就不會生情,所以愛,就是最壞的東西。愛能生水呀,愛能生水。你看,要好的人分別了,就哭哭啼啼的了,眼淚水就來了。愛能生水,水,水性下流,水不能往上流,水是往下流,哎。所以,有愛,你圓寂了,斷氣的時候,不能上升,只往下流。所以不要有愛,才能純想即飛,呼——上升,飛起來。所以念佛的人,要把這愛念斷了,不愛了,他才能生西方,升天啊。還愛,再念也升不上去。真的呀,我告訴你們一個事實啊,這不是講故事,講事實啊。
  所以還是勸大家,修淨土為妙,不要好高騖遠。一心念佛,求生西方,最好的法門。
 
  末法時代,根基陋劣,人的根基都很差,煩惱,業障很重,想即身成就,哦,我看很難很難,這也不是我說的,末法億億人修行,罕一得道,末法時代億萬人修行,難得一個兩個成就,億萬人修行難得一個兩個人成就。我們現在是,末法時代很久了,二千五百多年了,是吧。一千五百年之後,就是末法時代了,所以人的根基都很差,哎。都在那裡胡說八道的,都在那裡著相,而且修佛法,啊,煩惱重重,打擊很多,業障重。
 
  還是念一句佛號好,走到什麼地方都好念。坐下來也好念,站著也好念,睡也好念,時時都念阿彌陀佛,將來一定成就。何不取這個捷徑呢,這個是捷徑,迅速、快捷、方便、不吃苦。念佛,人坐在這裡好了,阿彌陀佛,阿彌陀佛。你修心中心法這樣子不行,哎,心中心法要盤起腿來,結起印來,還罩手,天天要這樣念。開始是兩小時,慢慢加時間啦,四小時,六小時,八小時,要這樣打坐,阿彌陀佛。所以是,這個念佛是最好的方法。

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不能以常人的標準衡量他人的內心 - 達真堪布


    藏地有一句諺語:「賊和佛,無法能夠了知在何處。」我們很難知道盜賊在何處,在表面上也看不出來;我們也不知道佛在何處,在人群裡也很難辨認出來。佛菩薩為了度化豬、雞、貓、狗、蟑螂、蒼蠅、蚊子等眾生,就會化現與它們相同的形象。若要度化人,也是一樣,可能會以男女或老少,行善或造惡等形象出現,所以很難分辨。


 


    不要輕易說別人的過患,說別人的是非。如果你遇到的是一位菩薩,而說他的是非,誹謗他,這樣會犯下嚴重的罪業。比如某人殺害了關在院子裡的一百個人,這個罪業非常大,但卻無法與誹謗一位菩薩的罪過相提並論,誹謗一位菩薩的罪過遠遠超過了殺害三界一切眾生的罪業。


 


    不用說別的功德,我們現在連他心通都沒有,因而無法判斷、知曉他人的內心,然後還說這個人、那個人如何如何,甚至去判斷這個上師如法,那個上師不太如法;這個上師講得好,那個上師講得一般……我每聽到這些,都會發自內心地可憐這樣的人。


 


    那些菩薩、天人及一些有特殊能力的人都有他心通。一地菩薩只能衡量一地以下菩薩的相續,無法衡量一地以上菩薩的相續;八地菩薩只能衡量八地以下的菩薩以及凡夫的相續,無法衡量八地以上的菩薩的相續;佛的境界是最高的,只有佛才能完全衡量他人的相續。佛在經中講過:「除了我和與我一樣的人,誰也衡量不了眾生的相續。」你和釋迦牟尼佛是一樣的嗎?如果是,可以衡量。但是,在沒有意義的情況下,佛也不可能輕易說別人。


 


    評判他人的是非、好壞、長短,對自己沒有任何好處,得不到任何暫時或究竟的利益,但是人都願意說綺語。若是他人有功德,你再怎樣誹謗他也沒有用,他人不會因為你做這些而墮落;若是他人沒有功德,你再怎樣讚歎也沒有用,他人也不會因為你的讚歎而上升。龍欽巴大師對我們忠告是「不讚不謗一切人」,就是在不瞭解,沒有特殊意義的情況下,不讚歎,也不誹謗任何眾生。這是我們做人的原則,也是修行的原則。


 


http://fofa.foxue.org/2012/dzkb_0525/124105.html


 


 


文章轉自:禪心論壇


 

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意幻來供養 (達真堪布)



佛在經中講了很多種積累資糧的方法,其中最殊勝、最方便的方法就是供曼茶羅。供養有實物供養和意幻供養,供曼茶羅是意幻供養,不需要具備很多的物品和資具,主要是憶念,即心裡觀想。通過觀想,我們可以把三千大千世界裡所有清淨美好的東西,都供養給十方三世一切諸佛菩薩。


若是發心到位了,意幻供養和實物供養沒有絲毫差別。實物供養是以身體、受用和善根進行供養,意幻供養是心裡憶念。意幻供養和實物供養為什麼沒有區別?首先要明確供養的目的。其一,是要憶念上師三寶、諸佛菩薩的功德;其二,是要斷除對世間物質的貪著。


若是我們能夠時時將清淨美好的東西都進行意幻供養,就能憶念上師三寶、諸佛菩薩的功德。之所以要憶念上師三寶、諸佛菩薩的功德,就是因為在我們的相續中要圓滿這些功德。若是我們沒有時刻憶念,就容易忘掉,容易退心。憶念的同時,還會生起信心,即清淨信心、欲樂信心和勝解信心。


清淨信心就是歡喜之心,你越喜歡佛菩薩具有的功德,希求之心就會越強烈,修行就會越精進;欲樂信心是自己也想獲得佛菩薩的功德;勝解信心是相信自己也能具足、圓滿這些功德。憶念佛菩薩的功德能培養並生起這三種信心,同時能降伏、斷除貪著。我們見到了自己喜愛的東西不去貪著,而能時時憶念上師,時時做供養,就直接對治了貪心。


我們無論衣食住行,任何時候都應該做意幻供養。我們可以穿衣服,但不能貪穿;我們可以吃東西,但是不能貪吃。我們可以意幻將這些衣食住處乃至世界上所有清淨美好的東西,都供養給十方三世一切諸佛菩薩,這就是供曼茶羅。這是種圓滿的供養,同時又直接對治了貪心。


無論在哪裡,比如看到美麗的草原、鮮花,看見漂亮的人或物等,都不能生起貪心,要進行意幻供養。通過憶念三寶的功德,對三寶生起信心,時時刻刻提起正念,通過這樣的正念直接對治我們的煩惱和習氣。要想斷除煩惱、改變習性,就要時時刻刻這樣去做。如果只在口頭上說,很難降伏煩惱,改變習性。

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