【索達吉堪布】我們該如何對待老鼠、螞蟻、蟑螂等


 


《善說海》的作者無著菩薩,就是利益眾生最典型的例子。他老人家的傳記中說:有一次,無著菩薩門口來了一位得嚴重畜癩病的乞丐,他的身軀早已失去光澤,其坐墊等物密密麻麻遍滿了小蝨子,大小便也完全失禁。眾人見後不禁心、嘔吐,紛紛要求他不要在此地久留。


 


無著菩薩目睹之後,大悲心頓時油然而生,眼淚簌簌落下。他把那又髒又臭的乞丐領進屋,還把那些沾滿蝨子的坐墊、衣服等物拿進來,將自己好一點的衣服馬上送給他。接著,尊者開始用身體給小蝨子們作佈施——在蝨子窩裡一住就是兩三天,以致渾身上下到處爬滿蝨子。


 


很多道友看見之後,覺得非常不忍心,祈請尊者停止此種行為,但尊者並未聽從他們的苦勸,依然在行自他相換。無奈之下,他們把尊者的一位上師蔣陽頓有請來,勸尊者放棄此舉,否則對身體有諸多不利。無著菩薩聞言,即以《本師傳》中的一首偈頌作答:“僅依此肉身,亦能饒益他,我發如此願,當具廣大果。”他老人家經常用這些教言勉勵自己。


 


我們也可以想一想,自己遇到可憐骯髒的乞丐時,是怎麼樣對待的?可能很多人嗤之以鼻,根本沒有想這是眾生、這是痛苦,自己應該去解除眾生的痛苦。很多人認為這是大菩薩的行為,跟自己沒有什麼關係。如果與自己的修行、成就、名聲有關,很多人就爭先恐後,而默默無聞地犧牲自己、幫助眾生,現在很多佛教徒極不情願,發心與行為背道而馳。華智仁波切說,三界眾生雖然不想受苦,欲求安樂,可是因為無明愚癡,根本不知道快樂的因——行持十善業,反而行持痛苦的因——造各種惡業而拋棄自己永恆的幸福。所以,有些人的行為特別可憐,對今生來世都沒有意義。


 


話說回來,藏傳佛教中無著菩薩的行為,無獨有偶,漢傳佛教也有一位唐代的曇韻法師,常年居於五臺山木瓜寺,獨自一人住在瓦窯裡。衣服破舊不堪,遍滿跳蚤和蝨子,法師一任它們吸咬,寄生在自己身上。當地土蚤很多,附在身上,他也不排除,一直用身體的血肉作佈施,長達四十多年。


 


我家鄉也有一個羅西喇嘛,他一到夏天,就每天到森林裡面去,脫下上身的衣服,一邊坐禪,一邊用身血佈施蚊子。太陽落山以後,他才回到寺院。你們可能也知道,藏地的蚊子在七八月份特別大,不像漢地的蚊子那麼小。去年我們去草地上,很多道友身上有蚊子時,使勁用披單趕,趕完了以後,還用惡狠狠的目光盯著。儘管可能沒有打死,但那種態度根本不把它看作生命。其實那種蚊子在藏地比較多,修行人在對待眾生方面,還是應該跟其他人有所不同。


 


現在有些所謂的佛教徒,看見老鼠就打,看見螞蟻、蟑螂,就倒開水或噴殺蟲劑,這是非常可怕的。前段時間,深圳有一位居士很苦惱,他問我說:“我這裡有很多白蟻,怎麼辦?”我告訴他:“不管怎麼樣,都不能殺害!有些大德說殺害也可以,念個咒語就行,但這絕對不可以,它們是有生命的,如果這樣殺害,根本不是佛教徒。”昨前天他又給我打電話說,依靠諸佛菩薩的加持,他雖然沒有殺害眾生,但白蟻都已經不見了,現在屋子裡也比較舒服。


 


確實,現在漢地類似的情況比較多,但這些眾生畢竟也是生命,我們應該想辦法。如果是真正的佛教徒,那暫時可以不住在那裡,想辦法在外面住幾天,通過其他方式來解決。人不至於愚癡到除了殺生以外,沒有別的辦法了吧。所以,今後在生活過程中,只要牽涉到眾生的痛苦,自己務必要注意,否則,大乘的名稱和意義都已經失去了。


 


總之,只要是眾生,我們就要幫助,不能傷害,這兩個原則務必要掌握。有些菩提學會的道友,以前沒受過系統的佛教教育,光是口頭上說“我是大乘佛教徒”,這是絕對不行的。行為一定要盡心盡力去做,否則一邊吃活的生命,一邊說自己是佛教徒,真的特別可怕。尤其是現在的南方人,吃眾生好像沒什麼感覺,好多人認為非常正常,因為自己從小就在海邊一直吃,現在繼續吃下去,是天經地義的事情。很多人有這種概念,看起來特別特別可怕,他們雖然牙齒很白,但牙齒的尖尖上有很多血點兒,跟魔王、魔女沒有什麼差別。我們都覺得魔王魔女好可怕,有長長的爪子、尖尖的牙,其實到餐廳或菜市場時,有些人甚至比魔王還厲害。魔王害眾生的話,還要經過一段時間,我原來也講過這個故事,但人卻從水裡直接拿來就吞下去。這些行為完全缺少悲心,缺少悲心的話,所作所為不會入於大乘之道。


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