勸君勤放生 終久得長壽 若發菩提心 大難天須救

《楞嚴經》

〈聞法儀軌〉

淨界法師主講

甲三、正聞軌理（分二：初、斷器三過；二、依六種想。）

　 乙一、斷器三過

前面二段都是在聽聞佛法之前的心理準備，叫道前基礎；這地方「甲三、正聞軌理」，就是當我們進了講堂、正式聽聞的時候，應該注意什麼事情。這地方分二段：第一科「斷器三過」，第二科「依六種想」。第一個我們要斷這個器，這個器就是我們內心；佛法把心當器，因為我們內心能夠盛裝很多的甘露，就像杯子能夠裝水一樣，叫做「器」。我們在聽聞的時候內心要斷除三種過失：

┌一、若器倒覆─謂雖住說法之場然不屬耳───專注
├二、縱向上然不淨潔─雖屬耳然心有邪執───誠敬
└三、雖淨潔若底穿漏─謂於所受文義不能堅持─思念

第一個「若器倒覆─謂雖住說法之場，然不屬耳。」首先我們不要讓這個杯子「倒」蓋，因為倒蓋，法水就沒有辦法倒進去了。這地方的意思是說，你到了「說法」的地方，好不容易得到人身、又遇到佛法的住世，這時候你沒有掌握非常重要的因緣，就是你內心「不」專心，可能是打妄想、可能是昏沉；你看，你每次「老師講完以後，你也睡醒了」，那你這堂課就空過了，你就沒有掌握…。為什麼今天你是他的同學、你們同時出家，幾年後，二個人修學的善根差這麼多？這個事情我們要檢討，就是我們沒有掌握因緣。就是你到了「說法」的地方，而沒有保持「專」心的態度。

第二個「縱向上然不淨潔─雖屬耳然心有邪執。」那麼今天到了講堂，我們的精神狀態也非常好，但是這個杯子「不」乾「淨」，可能裡面有一些髒東西。為什麼呢？因為你心中已經有成見「有邪執」了。我覺得我們今天聽法的人，要先把自己的想法放下來，先聽聽別人怎麼說，這很重要。我覺得一般人，剛出家的五年會進步很快；有些人到了五年以後，就從今以後再也沒有進步了，這個非常可怕，這種人叫做「活在過去」，他沒有未來；就是昨天是怎麼樣，他今天還是怎麼樣，除了今天的吃飯睡覺以外，跟昨天完全沒有任何的差別，因為他再也不能夠去學習新的東西了。我覺得這樣不好，就是說你不要聽到一些觀念跟你不一樣，就馬上把它切斷，不要這樣，你聽聽看嘛！一個人要保持謙卑的態度，不斷的修正自己，讓自己的思想不斷的圓滿、不斷的進步，你就是保持謙卑，先聽聽看。所以這個地方很重要，保持一種誠敬之心。

第三個「雖淨潔若底穿漏─謂於所受文義不能堅持。」我們今天很專心、也很恭敬把這個法聽進來了，但是離開講堂以後，沒有去數數的思惟，一下子就忘掉了，這樣子就非常可惜，沒有把這個法「堅持」，把它相續的堅持下去。

我個人覺得這三種過失，最嚴重的是第二個「心中有邪執」；我們不能夠保持謙卑的態度跟別人學習。我是佛學院畢業的，我在佛學院聽了很多老師的上課、累積很多老師的經驗，得到很大的受益。畢業以後，我聽了很多長老的錄音帶，甚至於有些長老是不相信淨土的，甚至於裡面還批判淨土的，其實我離開佛學院以後衝擊很大，我到底該怎麼辦？但是這個法師有他的好處、有他的優點；後來我就是看了「聞法儀軌」以後，我覺得：我應該要調整自己。諸位要知道一個觀念，我們不可能改變別人，不可能改變外在的環境，你永遠要知道的這個觀念，就是「山不轉水轉」。你這個水到這地方，山是不可能轉的，只有水轉而已，不可能哪天、山為了你而改變，不可能！我們不能要求所有老師的思想，跟我們完全一樣，不可能！你有二個選擇：第一個、你不聽，就永遠不能進步，昨天的你跟今天的你完全一樣。尤其出家愈久，你會發覺，選擇一個善知識愈難，讓你進步更難。甚至於這個善知識，他唯識、天台、中觀非常強，但是他就是嚴重的批評淨土，你怎麼辦？我問你：怎麼辦？你必須調整自己；我為了要跟他學習這一部分的優點，我必須包容，這一部我聽了以後，我可以把它放掉，我自己可以把它轉換，重點是我要聽他對我有幫助的地方。你別無選擇，因為你不可能遇到佛陀！你生長在末法時代，不可能遇到一位圓滿的善知識；如果你這麼挑剔的話，永遠沒有辦法進步。所以我們要知道，我們不能夠改變別人，但是可以改變自己，心念轉變一下，你就進步很多了。我講實在話，一個人敢去講一個錄音帶出來，沒有花三、五年的時間不敢講的，他的心得、精華都在裡面。敢講一個課程，最少要經過三、五年的學習；你謙卑的跟他學習，直接吸收他的精華，你得到最大的便宜。如果你不跟他學習，自己看註解，我問你：你要看到什麼時候！雖然他的思想有問題，但是我們自己會過濾，沒關係嘛，我們把他不好的地方心存保留，把好的地方吸收過來，我跟這個長老學這部分的優點、跟另外一個長老學其他的優點，你自己進步很快嘛！所以我們保持謙卑，對自己有幫助，重點在這裡。我講句實在話，末法時代沒有一個善知識是十全十美的。因為他把心思放在這個地方，其他地方就會不足；那怎麼辦？所以我們要善於利用環境，因為我們不能改變環境，只能夠怎麼樣？把環境利用到對自己的成佛最好的效果，就是吸收各方的優點。而這個地方的關鍵，就是你要有足夠謙卑的心，那這就是我們學習的心態。所以你看一個人，不同的學習心態，會讓一個人裹足不前，也會讓一個人每天不斷的進步，這心態非常重要；同樣的環境，你看他也生長在末法時代、你也生長在末法時代，但是他為什麼有進步、你為什麼都沒有進步呢？那是心態不同。所以我們要調整我們的心態。

　乙二、依六種想

前面是講到遠離過失；這以下是我們必須要建立的想法，是應該要去成就的。我們先把它唸一遍：

┌一、於自安住如病想
├二、於說法師住如醫想
├三、於所教誡起藥品想
├四、於殷重修起療病想
├五、於如來所住善士想
└六、於正法理起久住想　

（糅合《菩提道次第廣論》十五～二十頁）─釋〈聞法儀軌〉竟─

當我們在聽聞的時候，最好的心態，就是把自己當「病」人。很多人為什麼不肯聽經？我看很多人出了家以後，好像前面幾年聽經，到最後都不聽了。為什麼？因為他認為：「自己沒有病」。這件事情很嚴重，一個人不認為自己有病，就很嚴重，他沒有辦法進步了。所以你一定要知道：「自己是一個有病之人」，你非常需要藥物的治療、非常需要佛法的藥物。我除了講經以外，幾乎每一天，除了今天要講的經，每天至少都會聽卅分鐘到四十五分鐘的佛法，每一天；而我聽的佛法，老師是不一樣，即便我離開佛學院，還是不斷的聽聞佛法，因為我自己覺得我有病，而且我覺得幫助很大，有時候我聽個十五分鐘也不錯。一個人要永遠讓自己保持進步，非常重要，你生命在的一天，就是讓自己進步。這就是說：要覺得自己有病，你非常需要這個佛法。

第二個「於說法師住如醫想」。「法」它自己不能宣說，是要一個有明了性的法師來宣說。所以你要聽法，你不可避免的一定要遇到人，因為一定要有人才能夠說法，法不能自己宣說。那我們對於演「說」法的「法師」應該怎麼樣呢？把他當「醫」生來轉「想」。我記得有一次，我那時候剛出家，差不多四、五年的時候，去齋戒學會上課，反正懺公師父要我去，我就去了，齋戒會那些所謂的（除了懺公師父以外）法師，幾乎每個人的戒臘都比我高，戒臘比我高、輩分也比我高，懺公師父在齋堂就說話了。懺公師父說：我們聽法的時候要把法師當成醫生一樣的轉想，不要管這個醫生是不是很健康（呵呵），也不要管醫生是不是比你健康，只要這個醫生可以把你的病治好，那就可以了。誒，這個觀念很正確。這個說法者可能戒臘比你低，也可能他在其他的地方比不上你，也可能；但是重點是他所宣說的這部分能夠幫助你，你也得要很虔誠的來聽。就是醫生他身體健不健康，那是一回事，重點是他能夠把你的病治好。

第三個「於所教誡起藥品想」，我們對「於所教誡」的法，要把它當做吃「藥」一樣，不管這個法的獲得是這麼的辛苦。我們今天得到癌症，要去求藥是不容易的，一定要是如病得「藥想」這樣的一種希求心。

第四個「於殷重修起療病想」，這點非常重要。我們在整個修學的過程當中，要把它當做一個治病。你看我們今天長一個腫瘤，也不是一天二天的，是五年十年無量劫來產生的病。所以你在擦藥的時候、聽聞佛法，為什麼要一次一次的聽聞呢？你這個藥擦一次，稍微消腫一點；再擦第二次，又消腫一點；沒有一個仙丹說一次就完全治好的，沒有可能，都是要慢慢來，要不厭其煩、數數的聽聞。

第五個「於如來所住善士想」。我們對於這個法的根本來源，所有的法雖然是法師在弘傳，但是法的根源只有一個，就是從佛陀的地方出來的，我們要思惟佛陀是最圓滿的、最徹底覺悟的大善知識。

第六個「於正法理起久住想」，這個地方就是說你聽聞以後，你必需有「把這個法弘傳給下一代」的使命感，這一點也很重要，你不是自己受用，你希望這個法的光明能夠代代相傳，使令這個「法」「久住」，要有這樣的使命感。

宗大師說：當我們能夠作六種的轉想來聽聞佛法，就會在這個聽聞佛法的過程當中，得到最大的加持，這是聽聞佛法的一個最圓滿的心態。這是講到在聽聞佛法的過程的一個心態。我個人的學習經驗，提出了三點，給大家作參考。當你聽聞佛法以後應該怎麼辦？第一點、我們聽聞佛法的重點是在改變觀念，不是增加知識。我覺得佛學院的學生，有些人的態度是錯誤的，背了很多的名相、增加很多的常識，但是沒有改變他的觀念。其實這個時代知識重不重要？很重要。但是知識很容易獲得，電腦你一檢索，知識就 show 出來了──知識很容易獲得，但是觀念很難改變。觀念不能改變，你的行為就不能改變。所以我覺得：我們聽聞佛法，思惟消化的時間太少，所以我們不能改變觀念，這是很嚴重的。

所以你要知道：聽聞佛法不是增加知識，是改變觀念。你看，我們之前有一個觀念，我問大家：很多人說「念佛，好好念佛就好，所有的教理都不要看。」這觀念對不對？是錯誤的。這個觀念是錯誤的，這個觀念，我覺得對淨土宗的傷害很大。高水平的人、上根利器的人，這句話適用；中、下根的人聽到這句話，接受這個觀念就完蛋了，很多人不能往生。因為淨土宗的根本思想在於「信、願」，對阿彌陀佛的歸依，不只是對「佛」的歸依而已，還要對極樂世界這個「國土」的歸依，包括對佛的歸依、對國土的歸依；因為你是要求生淨土，如果歸依的心不能生起，只是念佛，那你跟修禪定是差不多，不能感應道交。所以淨土宗叫做「信、願、持名。」蕅益大師說：不要以為年紀大的人就不要聽經，年紀輕就不要念佛。他說：念佛跟聽經是缺一不可的。你看我們在聽聞佛法的當中，就可以調整一些過去的觀念，所以聽聞佛法，最重要的是改變觀念。

第二個、要融會貫通。每個法師都有他的專長跟心得，今天法師把他的心得丟出來，你吸收了；另外一個法師也丟出一個心得，你也吸收了；當然你要是不把它消化完，就覺得沒有事情；一旦你一思惟、就覺得有問題了，有的觀念是衝突的。在佛學院的時候，我的老師都是修淨土的，都是傳統佛教，沒有一個例外；但是我畢業以後，廣泛的跟很多長老學習，我就發覺很多思想是衝突的。

這時候你自己要做一個工作，把它融會貫通。我講實在話，沒有一個人回家的路是完全一樣的。我再講一次，我們離開家太久了，但是我們回家的路，不是每個人完全一樣的，不可能一樣！成佛之道，沒有二個人是完全一樣的，所以他適合走的路，不見得適合你。《大乘起信論》說：我們今天所對治的是無明、是妄想，而每個人形成妄想的因緣是不一樣的。他的妄想是這樣形成的，所以他必須這樣對治；我的妄想是這樣形成的，必須這樣對治；你的妄想是另外一個方式形成的，你必須有你的對治之道。所以孔夫子說：「吾道一以貫之。」你必須在這麼多善知識的法當中，聽聞以後，融會貫通，安排一個自己適合的道路，否則你就不知道怎麼修行。因為每個人的思想不一樣，所以第二個要融會貫通。

第三個要付諸行動。你得到一個觀念，就要試著去實踐，即便走出半步都好，你的心要強迫自己，遇到事情的時候往這個方向去思考；佛法的信心、佛法的宗教情操，來自於真實的受用做基礎；你可能剛開始是仰信，但是如果學了佛法很久以後，你都沒有得到真實的利益，你那個信心就很薄弱了。所以如果你今天「聽聞」以後，能夠「隨轉修心要」，你順著去思考而產生利益以後，你對佛法的信心會更加的堅定。就是說你聽到一個新的觀念以後，要強迫自己盡量往這個觀念去思考，要改變過去的老毛病，要付諸行動。

所以我個人的心得就是：當我們聽聞佛法以後，第一件事情要去改變自己、改變觀念；第二個、融會貫通；第三個、付諸行動。好，我們這堂課，簡單的把聽聞佛法的儀軌跟大家作個宣說。好，我們這一堂課上到這裡，迴向。

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〈聞法儀軌〉

淨界法師主講

我們看第三段的《本生論》：

如《本生論》云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，　如病聽醫言，起承事聞法。」

這個地方把我們學習的態度，包括對法跟法師的態度，作出了五點的總結。第一點、你到了講堂，不管你今天是一個什麼樣的身分，我是住持、是長老，只要有法師說法，你只能夠坐在一個比較「低」的位置。我記得幾年前在蓮因寺齋戒學會上課，我那個時候的戒臘大概只有五、六臘，懺公師父的戒臘大概是我的十倍、差不多是十倍，我在講課的時候，懺公師父偶爾會進來聽幾句，他每次進來的時候，都悄悄的進來，然後坐在下面，跟同學要一本《講義》，靜靜的聽幾分鐘，有時候會聽到下課，有時候聽到一半，再離開。我覺得老人家是給我們做個身教，你看他，一個長老進來也是安安靜靜的坐在下面，以一個聽法者、學習者的態度自居，從這個地方增上；當然我認為他是以身作則。所以我們今天諸位要知道一個觀念，不管你以後做到什麼樣的一個地位，只要你聽法，一定要坐在低的地方。

第二個「發起調伏德」，你內心當中要產生謙卑的心，調伏自己的高慢心跟高舉的心，這個很重要。第三個「以具笑目視，如飲甘露雨」，佛法就像是藥一樣，我們應該「具笑」要歡喜心，偶爾的去注視著說法的法師，就好像一個口渴的人去希求甘露一樣的心態，有一種希求的心情。第四個「起敬專至誠」，要恭敬心、專心跟至誠懇切心，這前面說過了。第五個「善淨無垢意」，內心當中要保持一種清淨的意念，佛法講清淨是針對染污來說的。什麼叫染污呢？佛法說「你心中的懷疑，就是最大的染污。」所以我們講信心就是清淨，我們講清淨的信心，也就是說你今天不要抱著一種懷疑的態度來聽法，否則的話，你所有的佛法，都被你懷疑的心所染污了。這五點作一個總結：「如病聽醫言，起承事聞法。」就像一個重「病」的人「聽醫」生的處方一樣，來對法師跟佛法產生恭敬供養的心來聽法，這樣子才能夠得到利益。

我講個實際的公案：本師釋迦牟尼佛求法的過程，在《法華經》的〈提婆達多品〉裡面講到：釋迦牟尼佛曾經作大國王，可以說財富非常豐富，這時候國王就思惟世間的財富是無常的，是一個暫時的因緣；所以希望追求大乘佛法的真理，就放棄了王位走入了山林當中，看看誰能夠為他宣說大乘法。這時候有一個修道的仙人就是提婆達多，跟他說：我有大乘法門叫做「妙法蓮華」，我可以為你宣說，但是有個條件，你必須終身做我的侍者。這時候，釋迦牟尼佛本來貴為大國王，為了聽法的關係就捨棄他的尊貴身，為修道仙人作侍者，為他燒飯、為他洗滌種種的床座，甚至於用他的身體，來當做修道仙人的椅子，讓他這樣子坐，目的就是跟他學習「妙法蓮華」。到最後，釋迦牟尼佛自己說：因為這期生命謙卑的學習「妙法蓮華」的關係，使令他快速的成就慈悲喜捨，使令釋迦牟尼佛快速的成就六波羅蜜的功德，就在這一生當中能夠快速的積集這樣的一種資糧，這都是因為他很謙卑的學習《法華經》的緣故。我們可以看到：我們的本師，整個成長過程，而彌勒菩薩是生生世世作釋迦牟尼佛的老師，但是為什麼釋迦牟尼佛比一般成佛的速度快了十二劫，超越了彌勒菩薩先成佛？就是他特別的精進。你看釋迦牟尼佛的《本生傳》，特別的是他求法的時候，心特別的精進，這是影響一個人成敗非常重要的關鍵。

我覺得我們學佛，很多地方是關鍵；比如說，你吃飯的時候、少吃一碗飯，這不是關鍵，這是善調身心；這不是我們花了很多時間在一個非關鍵的地方，但是反而在關鍵的時候，就是影響你成敗、影響你成佛速度的關鍵地方，我們沒有把握住機會。諸法因緣生，每個因緣輕重的比例不一樣，對我們成佛的比例不一樣。當然你要是不看大乘經典、不讀《法華經》、不讀《華嚴經》，你就不知道這個因緣、是不是關鍵，你沒有辦法判斷，但是「聽聞佛法」絕對是一個非常重要的關鍵，在你的成佛之道。諸位，我們今天大家都是同學，誒你三個月前出家，我現在出家，出家的時間都差不多；但是出家一段時間以後、到來生以後，每個人跑的速度就不一樣了，成佛的速度也不一樣；因為有些人能夠掌握住成佛的關鍵，重點是能不能掌握住這個關鍵的力量。所以我們為什麼今天必須要聽聞？就是你能夠掌握住：什麼是成佛的關鍵。好，這地方講到對法跟法師的一種態度。

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《楞嚴經》

〈聞法儀軌〉

淨界法師主講

第一卷

〈聞法儀軌〉

監院法師慈悲，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！好請放掌。

今天是佛學院第一學期的上課，學人想利用這個地方，簡單的說明：身為一個佛弟子，應該用什麼樣的方式來聽聞佛法，才是一個最恰當的方式。為什麼我們聽聞佛法要有一定的儀軌呢，學人加以說明。大乘佛法的基本思想，說是「諸法無自性，一切從緣起」，一個法，到底它是一個功德法、還是過失法，基本上是不決定的，是從它整個生起的因緣來決定的；也就是說，基本上佛法的修學是重視過程，你在整個過程當中，內心的造作，會決定這個法的一個相貌。

我們舉一個例子來加以說明。比如說，同樣是水：牛去喝水以後，牠產生了牛奶，因為牠的內心產生慈悲的造作，所以牠把水轉換成牛奶；這蛇也去喝水，但是牠內心產生瞋恚的造作，結果牠把這個水轉換成毒液。所以說，同樣的水，我們說水是無自性的，「諸法無自性」說是「一切從緣起」；也就是說，因為不同心態的造作，它就產生不同的結果。所以宗大師說：同樣的聽聞佛法，有些人會得到很大的利益，而產生滅惡生善的效果；有些人聽聞佛法，因為他自身的過失，而產生了障道，他聽完以後反而障礙他的修學。所以聞法的一些儀軌是非常重要的，會影響到我們聽了以後，到底是不是能夠受用、或者產生障礙，這是一個非常重要的關鍵。好，我們看《講義》的第一頁：

◎將述此義，大科分三：
┌甲一、思惟聞法所有勝利
├甲二、於法、法師發起承事
└甲三、正聞軌理 今初。

首先我們看第一科、思惟聞法所有勝利，首先我們在聽經之前要「思惟」我們聽聞佛法的這些殊勝的功德，這第一點；第二點、「於法、法師發起承事」，當我們對法產生一種殊勝功德的思惟以後，對於所教授的佛法以及法師，應生起一種承事供養的心。這二段都是在聽法之前的一個基礎，我們叫做道前基礎，在聽法之前的準備。第三科、正聞軌理，這個就是你正式到了講堂以後，你面對法師、面對法，你應該有的態度；第三科是正式的說明：聽聞的軌理。

甲一、思惟聞法所有勝利

我們在求法的過程當中，很重要的一個心態，就是一種善法欲，佛法是要主動去追求的，你才能夠得到利益，而不是被動的配合。說：「誒，佛學院排那麼多課，反正你排、我就來聽。」這樣的心態是一種被動的，你很難得到利益。所以我們在聽課之前要先「思惟」：到底聽「聞」這個「法」，對我們會有什麼樣殊「勝」的好處？要先去思惟這個道理，而產生一種主動的、積極的追求心態。這當中有三段，我們先看第一段龍樹菩薩的《聽聞集》，請合掌：

《聽聞集》云：如入善覆蔽黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。

這一段，龍樹菩薩等於是把聞法的功德、跟不聽聞法的過失，作了一個對比；首先我們看：假設我們不聽聞佛法，會有什麼過失呢？說：誒，我們出了家，好好修行就好了，為什麼要聞法呢？龍樹菩薩說：就像一個人到了「善覆蔽」的「黑暗障室」內，就是四面都有牆壁、有障礙的房間中，這個人在完全的黑暗當中，即使房間裡有很多差別的色法，比如說，有珍寶能夠讓我們產生安樂的；有很多刀劍會傷害我們的；我們到了那個房間，即使我們有眼睛，也不能判斷什麼是珍寶、什麼是刀劍，我們沒有辦法判斷！也就是說，我們缺乏光明的引導，即使房間有珍寶、有刀劍，我們也「不知取捨」；這地方是個譬喻。

我們看「合法」：「如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。」也就是說，我們今天得到了人身，一個非常珍貴的、能夠修學法器的人身，而且我們第六意識的智慧很正常，你看畜生道的第六意識是不正常的、是非常愚癡、暗鈍的，所以我們得到一個很正常的、非常清楚的明了性的智慧，但是我們沒有「聽聞」佛法，結果是怎麼樣呢？「不知善惡法」！我們不知道什麼是對、也不知道什麼是錯，問題在這個地方；我們不能產生一種自我反省的力量。

比如說你今天造了錯，學了佛、你還是會造錯，但是你學佛以後，能夠善知善惡法，就能夠從這樣的正見當中產生自我反省、自我調整。如果你沒有聽聞佛法，對於自己的行為、身口意完全不能反省；當一個過失出現的時候，你就一輩子錯下去了；為什麼？因為你「不知善惡法」。所以了解善惡法是非常重要的，即便不能馬上的讓自己完全清淨，但是要知道什麼是對、什麼是錯，以這個標準，不斷的來要求自己、來調整自己，我們才有進步的空間。所以了解善惡法，這是非常重要的基礎。那麼了解善惡法是什麼，是從聽聞而來的；這一段是先說明：假設不聽聞佛法產生的過失，最嚴重的就是「不知善惡法」，這是過失。

以下，我們看聽聞佛法的「功德」：「如具眼有燈，則能見諸色。」你能夠聽聞佛法，就像一個人有了「眼」睛，這個眼睛就是我們有了第六意識的明了性；而且「有」燈光的引導，這個燈光就是佛法的正見；這樣子、有第六意識清楚的明了性、再有法的引導，就能夠很清楚的知道：什麼是ㄧ珍寶，我們應該要追求，，什麼是刀劍，我們應該遠離。這個道理就是說「如是由聽聞，能知善惡法。」我們每個人都一定要經過「聽聞」，才能夠分別「善惡」。宗大師說：正見是一切善法的根本。這無量無邊的善法，有一個根本就是正見。所以可以這樣講，我們剛開始學佛以後，第一件事情就是聽聞佛法、建立整個修學的正見，那麼在禪宗叫做「認清路頭」。你開車開了半天，還在都市打轉，還上不了高速公路，那就完了。修行最怕的是什麼？就是你錯認消息，這個車子開了半天，就是上不去。為什麼呢？因為你沒有正見，沒有正法的引導。所以我們一定要經過佛法的引導，才能夠產生正確的修行。看第二段：

又《本生論》云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」

這地方講到修學佛法的三個次第：第一個「聽聞」。「聽聞」就是聞所成慧；當然現在有些文字的檔案，但是從《楞嚴經》的觀念來說，我們學習佛法，六根當中聽聞的效果最好，比你自己用看的效果來得好！因為印象深刻。所以一般來說，佛教在娑婆世界的流通，叫做「音聲佛事」，佛法是把聖道放在音聲當中；我們經過聽聞，就把音聲的佛事轉成我們心中的道。所以剛開始六根當中，是以聽聞來當做根本。「隨轉」，這「隨轉」就是思所成慧；這個法義你聽進去以後，心中不斷的思惟，心隨法義而轉、去消化法義，叫「隨轉」，產生一種思慧；思慧會產生一個勝解，堅定的理解。第三個是「修心要」，我們產生修慧，開始去修正對治我們內心的煩惱。這樣子有什麼好處呢？這個「聽聞隨轉修心要」是講因地的修學；這以下講果地的功德。「少力即脫生死城」；我們能夠掌握這樣一個修學的心要，用很少的時間，就能夠「解脫生死」的痛苦。

我們可以這樣子講，其實外道也是有很重的出離心，憑良心講：他們也很努力用功在修學；但是他們跟我們佛弟子最大的差別，就是缺乏善巧慧，沒有智慧的善巧。我們舉個例子，比如說九十六種外道，《楞嚴經》當中講到其中一個苦行外道。外道也知道生命的痛苦是罪業產生的，說你為什麼會有痛苦？因為你有罪業；但是他認為這個罪業是真實的、不能改變的，所以要趕快離苦得樂，趕快把自己的業障消除，最好的方式就是修「苦行」。因為它是真實的，你不能改變它的，那怎麼辦呢？就躺在有刺的荊棘上面、或泡在冰冷的水當中、或者是倒掛在樹上；他的整個苦行只有一個目的，就是快速的消除罪業、快速成就安樂的涅槃。我們佛法認為：這樣是不善巧的，因為你這車子走錯了方向，把車子打壞了是沒有用的，因為它是牛車，是前面那個牛有問題，你對車子、打車子是沒有用的。我們的身心世界有痛苦，跟色身是沒有關係的；折磨你的色身是沒有用的，因為問題不在這個地方，問題是那個牛，要調整那個牛的方向。

所以從佛法當中，我們「聽聞隨轉修心要」，聽到了龍樹菩薩說的「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。」你看，這句話就告訴我們二個修行重點：第一個、我們剛開始修學偏重在斷惡，就是「因緣所生法，我說即是空」，從假入空觀，從因緣法的觀察當中，知到它緣生無性，當體即空；第二個「亦名為假名」，當我們入了空以後，我們幹什麼呢？開始第二步「從空出假」，大乘佛法是不忽略因緣的假相，因為假相有它的作用。譬如說吃飯，飯是個「因緣所生法，我說即是空」，但是它有它的假名、假相、假用。你看發生山難以後，那個人被埋在泥土裡面，救出來以後幾乎是奄奄一息、沒有生命現象；救起來以後，趕快吃個飯、休息幾天，誒容光煥發；這個飯對我們色身的確有滋養的效果。所以大乘佛法也知道：每個因緣法當中只要善加利用，我們都可以積功累德。所以龍樹菩薩說：「亦名為假名」；所以菩薩觀一切法空的時候，不要忽略了因緣所產生的這種差別的作用。「亦名中道義」，當你把真空跟因緣法、加以平衡的時候，這就是中道實相。所以整個修學，不論是「從假入空」，或者「從空出假」，都是由聽聞的引導而來。

佛法的修學，沒有人說「一出家，二個眼睛一閉，你就知道怎麼修行。」沒有這回事情，佛教是有傳承的，「欲知山上路，須問過來人。」沒有人說自己就去爬山的，沒有這樣的。所以蕅益大師說：「我們每個人種樹的目的，都是要得到水果。」他說：「外道種樹，是有華無果。」外道種樹開了很多的華，到最後、一顆水果都沒有。華是表示因地，你看外道的苦行，什麼花樣都有、什麼奇奇怪怪的方式都有，但是最後一個果都沒有；沒有什麼樣的功德。所以外道的樹是有華無果，無益的苦行。「小乘佛法是一華一果」，小乘學者對因緣法、對六波羅蜜沒有興趣，但是他專門修習無常、無我的智慧，成就偏空的涅槃，所以一個華、結一個果。「大乘佛法，是多華多果。」因地廣修萬行，在果地上成就萬德莊嚴，而這樣的一個關鍵點，都必須要聽聞來作引導，所有的修學，都是從聽聞來產生一個正確的修學；所以整個身口意的修學，是由「聽聞」產生「隨轉」而產生「修心要」，最後才成就「解脫生死城」，它是一貫的作業方式。

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