勸君勤放生 終久得長壽 若發菩提心 大難天須救

聞法儀軌（二）：怎麼去思惟佛法對我們產生的作用呢？

《楞嚴經》

〈聞法儀軌〉

淨界法師主講

好!看第三段：

《瑜伽師地論》云：須以五想聽聞正法：

ㄧ、「珍寶想；二、眼目想；三、光明想；四、大勝利想；五、無罪想。」

這個地方作一個總結，就是我們今天在聽聞佛法之前，應該怎麼去思惟這個佛法對我們產生的作用呢？第一個、你要把佛法當成「珍寶」的一種感覺，就像一個貧窮人去追求珍寶，我們看：

一、珍寶想──謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。

這個珍寶是「世」間很少有的，你看世間上有很多石頭、很多沙，但是珍寶很少。這個意思就是說，佛法必需有佛陀的出世才能夠產生的，而「佛」陀「出世」是很「難」遭「遇」的。你看我們今天，釋迦牟尼佛的法，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，到了一萬二千年以後，釋迦牟尼佛的教法就完全消失掉了，人類就進入一個黑暗時代，要經過五十六億七千萬年，彌勒菩薩才出世，這一段時期出世的眾生，完全搞不清楚東西南北。所以說佛陀的出世、教法的生起，都是很稀有難得的。我們講實在話，我們今天能夠遇到佛法的住世，雖然說是末法時代，但是還是有法、還是有文字的佛法，這個機會是很稀有難得的。

二、眼目想──時時增長俱生慧故，作眼目想。

我們應該把佛法當做好像是我們身體裡面的「眼」睛。我想我們一天當中用的最多的就是眼睛，有時候我們沒有去動手、也沒有動腳，但是我們眼睛一般來說，只要醒過來的時候，眼睛是一定要動的。這個眼睛的意思就是「時時增長俱生慧故」，我們聽聞佛法的道理也是這樣，一次又一次的去「增長」我們內心的善根、內心的善根。這個地方值得我們注意的就是「時時」，我想我們一個佛弟子要有一個基本觀念：你聽聞佛法，你絕對不要怕重複，說「誒，我聽過了」，你聽過了，你再聽一遍！我們要思惟一個道理：我們內心當中每一個人都有他的煩惱，有些人貪煩惱重、有些人瞋心重、有些人情執重，貪瞋癡各式各樣，而煩惱的背後是有個錯誤的想法、慢慢慢慢的累積而成的；煩惱是由思想產生的、錯誤的思想，而我們內心當中面對這種錯誤的思想、顛倒的思想，我們過去生當中不斷的重複，所以這個煩惱才會那麼重。你看，我們在面對煩惱的時候，我們一再的縱容它；但是面對正法的時候，卻不願意重複；這個力量就薄弱了。所以佛法跟我們看報紙是不一樣的，不是看過就好，沒有這樣的事情，它是要一次一次的聽聞，就像印刷一樣，每次的聽聞當中都增長一次觀照的智慧，每一次的聽聞善根慢慢的增長，這叫做「時時增長俱生慧故」。

三、光明想──由其所授智慧眼目，能見如所有性及盡所有性故，作光明想。

我們不但有眼睛，還必需有光明，「能」夠「見」到……。這個「如所有性」是講諸法的空性、諸法的總相；「盡所有性」是講諸法的別相，講到因緣法，十法界的因緣果報。這個就是把佛法當「光明想」。

四、大勝利想─於究竟時能與涅槃菩提果故。

佛法跟世間法最大的差別，我們古人講一句話說：「一入耳根，永為道種。」我們聽了很多的佛法，其實很多的道理我們今生不一定用得到，真的是有的用不到。我們一般來說，真正今生，站在求生淨土的角度來說，我們所聽聞佛法的部分，大概只用十分之一左右而已，很多東西今生都用不到；但是我們還是要聽聞，因為你要為以後的菩提涅槃，作一個布局；因為你還有來生。佛法聽進去以後，什麼叫做金剛種子？就是它永遠都不會消失掉，即便你以後到三惡道去，都不會消失掉。而這樣的大乘善根，跟著你的生命不斷的運轉，它會慢慢的帶著你跟三寶結緣，繼續的聽聞佛法，慢慢的趣向於「菩提、涅槃」的「果」報，它對我們生命有種引導的作用。你看有善根的人跟沒有善根的人差很多：有善根的人一時做錯了事，誒，就會遇到好的善知識來開導他、就會有好的環境使令他改變；你跟三寶沒有結緣、沒有善根呢，當你產生過失的時候，你就一直錯下去了。所以我們講，你聽聞佛法，對著未來來說，你終究會跟「菩提涅槃」的「果」報相應的；因為它可以作為你非常好的引導。

五、無罪想──現在亦能得彼二之因、止觀樂故。如是於諸聞法勝利等，數數思惟，應當發起勝解。

前面的「大勝利想」是約著我們來生的利益，這個「無罪想」是說我們內心當中順著這個「法」義去「思惟」；我們心中很多的罣礙、心有千千結，我們思惟「因緣所生法，我說即是空。」其實世間的成敗都是緣生緣滅的，都沒有真實體性的，你這樣，內心當中就會產生一個寂靜的安樂，就能夠把這一念心從「心有千千結」的角度跳脫出來，而產生一種開闊的安樂。這就是講到我們今生聽聞佛法、去思惟佛法的快樂的感受。總而言之，我們今天在聽法之前，要把它當做貧窮人追求珍寶、瞎子追求眼睛、在黑暗當中追求光明，乃至於成就菩提涅槃、成就身安道隆這樣一個殊勝的功德，那麼產生一個殊勝的理解。好，我講個小故事來加以說明。

在《賢愚經》當中講到：佛在世的時候，有個大富長者叫須達長者，這個須達長者在佛陀教法當中的修學是證得了初果，所以他有四不壞信；對於佛法僧戒產生堅定的信心，他就發願要盡形壽無條件的供養僧團，所以他到僧團白告大眾師說：「我對於僧團，但有所求，必能如願。」只要三寶來跟我乞求，我一定滿他的願。這時候比丘聽了以後，很多比丘，哦，需要一個杯子，就到他們家乞求一個杯子；少一件衣服，就跟長者乞求，拿一件衣服。整個乞求的方式是怎麼樣呢？當然大富長者有錢人，門庭廣大，他們家進去以後有一棵大樹，大樹上面有二隻鸚鵡，非常聰明、善解人意，看到穿黃色袈裟的比丘來，就很高興的說「比丘來了、比丘來了。」就飛到後院去通知長者，長者就很歡喜的出來迎接比丘，就把比丘所需要的東西供養給比丘。所以二隻鸚鵡就經常扮演通風報信的角色。有一天釋迦牟尼佛就跟阿難尊者說：「你今天到長者家去托缽，順便為這二隻鸚鵡說法」，如是如是的交待阿難尊者。阿難尊者秉持著佛陀的慈命，就來到長者的家裡面，走進大門以後，二隻鸚鵡又很高興的飛起來，說「比丘來了、比丘來了。」又要去通報了。這時候阿難尊者說：誒，你先下來，我有話要跟你們說。就跟這二隻鸚鵡說「苦集滅道」的道理。他說：你應該要「知苦斷集、慕滅修道。」這鸚鵡聽到苦集滅道的道理，講到知苦斷集、慕滅修道以後，二隻鸚鵡非常的歡喜，就從地上飛到了樹上，也是唸著「知苦斷集、慕滅修道。」就這樣子從樹上飛到地上，展轉七次，然後再飛到後院去報告長者。報告以後，長者出來就滿阿難尊者的願供養，阿難尊者就回去了。到了晚上，有一隻狐狸跑到樹上，就把二隻鸚鵡給吃掉了。吃掉以後，比丘就覺得很傷心，平常我們去長者家乞求，都是牠們二個通報的。比丘就問佛陀說：這二隻鸚鵡死掉以後往生到哪裡去了？

佛陀說：這二隻鸚鵡因為聽聞佛法，產生歡喜的關係，死掉以後生到四天王天，死了以後，又到夜摩天去，以後到兜率天，展轉到了他化自在天，死了以後又再到四天王天；如是的在六欲天展轉七次，七次死掉以後來到人間做人，享受一生的安樂以後，到晚年感到苦空無常去修行，在今生當中證得辟支佛果。我們講「諸法因緣生」，這鸚鵡牠經過展轉的天上，為什麼會證得辟支佛果呢？因為他過去生聽聞了苦集滅道四聖諦的道理。所以我們內心當中，你所聽聞的佛法，沒有一句是白費的，不可能白費。你說「誒這句話我暫時用不到。」你以後用得到的，總有一天用得到的！我們可以這樣講，只要這句、是佛法的道理，進入到你的心中：第一個、它永遠不會消失掉；第二個、它絕對不會白白的讓你聽聞，總有一天會產生效果；我們叫做「乘」。所有的教法只有佛教有資格叫做「乘」，大乘、小乘；因為它有「到彼岸」的效果。我們把「聽聞佛法」作個總結：第一個、你所聽聞的佛法，今生用得到的就是讓你分別善惡法，讓你今生修學的時候產生種種斷惡修善、安樂的感受，現世的利益。第二個、特別是在大乘佛法，比如我們講的《楞嚴經》，很多中道的思想「不變隨緣、隨緣不變，即空即假即中」的中道思想，其實我們在操作上今生有一定的困難；但是我們必須把這種大乘圓滿的善根種子先種進去，就是講來生的利益，它會引導你趨向大般涅槃，那種趨向的力量你也要把它準備好；也就是說，必須為你來生作好準備。

所以我們聽聞佛法：第一個、為了今生的滅惡生善、為了今生的離苦得樂；第二個、要考慮一下你還有來生，不是只有今生而已，你到來生才準備，來不及了，所以你必須為來生作好準備，就是我們講的，跟菩提、涅槃的大果相應。所以我們在聽聞佛法之前都要去思惟：第一個、這樣的法進入你心中以後，對於今生跟來生都是有很大的增上效果；而這樣的一個佛法，我們在無量劫當中是很難聽聞的，是非常稀有難得的、是值得我們珍惜的。這都是我們在聽法之前應該有的一個認識。

甲二、於法法師發起承事

好，我們看第二段，第二段就講到「當我們了解到佛法對我們的好處以後」，我們應該生起什麼樣的心態呢？「於法、法師發起承事」。我們在聽聞佛法之前，要對「於」我們所聽聞的佛「法」、跟教授的「法師」，「發起」這個「承事」，「承事」就是一種很虔誠供養的心情。這個地方有三段，我們先看第一段：

如《地藏經》云﹕

專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。

我們今天聽聞佛法的心態，對法的心態是什麼？有三個：第一個、你要「專」心，不能打妄想，因為你過去在三惡道當中，根本沒有因緣聽佛法，你在三惡道裡面，經過罪業的力量打滾，好不容易今生得到人身、又好不容易遇到釋迦牟尼佛、佛法的出世，這樣的機會難得，會讓你今生得到很大的利益、會讓你來生解脫的因緣成就了，你要把握機會。身為一個人，龍樹菩薩說：一個人成功跟失敗，重點在於機會來臨的時候，你要會把握！你要掌握最佳的時機。而聽聞佛法，上課的時候是最佳的時機；你一定要專心。你平常打妄想也就罷了，這個時候要專心。第二個、要保持「信」心。佛法的修學跟世俗的學術研究是不一樣的，學術研究是抱著懷疑的心態，來學習一切的世間法；佛法是以「信根為本」，我們講「信進念定慧」，以信根作根本，所以佛法很多不可思議的真理，經過祖師的傳承以後，當我們顛倒妄想的心跟真理接觸的時候，第一件事情先要求自己相信。〈菩薩戒〉就是強調這個觀念，先相信、仰信真如法性在凡不減、在聖不增。這第二個很重要，信心；第三個、要產生「恭敬」心，不要產生輕慢佛法的心態。以「專」心、「信」心、「恭敬」心，三種心來「聽聞法」，這地方是講到應該做的。

第二個、應該要避免的：「不應於彼起毀謗」。

我們應該知道一個觀念，佛法的安立是約著眾生的根機而安立的，蕅益大師說：「良由眾生根機不一，致使如來巧說不同。」所以佛法基本上在修學過程當中，我們沒

辦法廣學一切法門，只能夠在今生當中，選擇你適合的法門，但是千萬「不」要對其他的法門產生「毀謗」。修淨土宗的，對於禪宗、天台宗，保持隨喜讚歎，因為你遲早要通達一切法門，只是你今生的因緣，選擇這樣的一個因緣；所以產生毀謗對我們未來，會產生障道。所以這地方很重要，千萬不要對於任何的法門產生毀謗，這是應有的態度。這個地方是講到對法的內涵。

再來是講到「法師」、講到「人」，「於說法師供養者，謂於師起如佛想。」我們對於「法師」身口意的「供養」，包括身業的問訊禮拜、口業的讚歎、包括意業的虔誠恭敬。而對於授課法「師」最好的態度，就是把他當做像「佛」一樣的觀「想」。宗大師說：每一堂課遇到一個法師，你就把這個法師當做佛一樣的看待。這樣對你有什麼好處呢？就等於是佛陀對你的加持是一樣的。我想：我們要有一個觀念，身為法師，你心中怎麼想、對他是無所謂，但是重點是你自己得到最大的加持。關於這個觀念，我們下一堂課再說明，為什麼我們在聽法的時候，要把法師當成佛一樣的轉想，這個觀念是很重要的；這樣想過以後，我們這堂課，你這樣聽下去，會對你產生什麼樣的效果，下堂課再加以說明。好，休息十分鐘。