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求愛，之後——摘自益西彭措堪布的《甘露妙法》
情愛真的如人們所想像的那樣能給人們真實、永恆的安樂嗎？實際上，從最初的求愛、中間的結合，直到最終的分離，人們品嘗的只有酸苦的情愛之果。
首先在求愛階段。
要博得女人的歡心，不付出沉重的代價是很困難的。不用說平民百姓，即便是帝王將相也同樣如此。這樣的例子古今中外可謂舉不勝舉，遠的不說，當代美國總統克林頓就是一個典型的例子。一個超級大國的總統竟然為了一個女人，不得不在全世界的人民面前檢討自己的過失，以致名譽掃地，臉面丟盡，這恐怕是他本人在放縱情欲時萬萬想不到的吧！如是為了滿足女人各方面的欲求，而造作種種惡業、勞碌奔波，來世還要飽受三惡趣的痛苦。再者，女人的心態變化無常，睛雨不定，時而歡喜時而憂，為情欲系縛的人們總是飽受折磨。
在情欲的追逐中，人們實際上也是在滿足自我的占有欲和控制欲，認為對方是“我的”，這時對方和“我”的房子、“我”的家電、“我”的車子等一樣成為“我所”。這正是一種堅固的我所執的表現，實際上無認如何也不可能恆時占有對方。人們在情欲的追逐中帶有強烈的以自我為中心的自私性。人們往往希望對方的所作所為按照自己的意願而行，聽自己的話，稍不合自己的心意即產生煩惱。然而每一個人都有自身的人格、自己的想法，一個人又如何去主宰另一個人呢？
其次是結合之後的苦。
涉世不深而又充滿幻想的年青人，總是把情愛看成如鮮花一般絢麗，幻想著組建一個充滿情趣的家庭，然而一旦步入婚姻的圈子中，就會發現家庭生活不外乎柴米油鹽，從此便不得不奔忙於各種雞毛蒜皮的瑣碎雜務。這時，人就像馬匹已被套上馬鞍馬刺，開始馱起沉重的生存負擔，尤其是周而復始地單調重復著的生活，更是便人深深地失望。鮮花盛開時確是耀人眼目，但最終必然枯萎。同樣，人們心中的美好幻覺也人隨著時間的推移而被殘酷的現實擊得粉碎。這時人們往往會說“婚姻是愛情的墳墓”。這其實正是人們從虛幻的想像中走入真實生活的必然痛苦。正因為人們心中美好的幻覺僅是一種非理作意，所以它不可能長久，像肥皂泡一樣終究會破滅。一切都將歸於平淡，歸向人生本有的痛苦煩惱。盡管現代人都不願意去正視它，人生的痛苦不會因為人們虛幻的憧憬而轉變消失，而人為什麼卻偏偏不尊重事實而喜好徒勞的幻想？人要獲得真正的安樂只有走解脫之道。人們沒有體察出情欲是痛苦之本，反而想以追求情愛的歡樂來替代人生的痛苦，這是一種不現實的想法。
人心就像秋天的雲朵一般變幻無常，尤其在浮躁異常的現代社會中更是如此。一個男人對一個女人生起貪心，並組成家庭，一旦長久,先前的新鮮感和美好的感受隨著時間的遷移而蕩然無存，生活開始變得枯燥乏味，甚至兩個人生活在一起已經無話可談，互相對視都感多余累贅。於是男人去尋找另外的女人，當今時代流行的婚外戀基本上是這種情形。實際上這都是人的分別念在作祟。同樣的兩個人，前後之間彼此的心態竟有如此大的差別！如果情愛的本性真實存在的話，那對同一個人的認識和態度為什麼會有如此大的差異變化？
仔細觀察當代人的內心情感世界，變幻莫測的分別念尤為明顯、強烈。人們任性放縱，隨意結合，朝秦暮楚，無有克制之念，人們認為放縱而為即是自由，這種自由即是人生的快樂幸福。之所以會有如是荒唐的見解、瘋狂的行為，只因自身的理智被非理作意所牽制，而陷於虛幻境中不能自拔。這種自由觀痴迷地認為外面有真正能使他歡樂的異性，而實際帶來的只有今生來世的難言苦果，這實為深重的煩惱業障。
最後是分離之苦。
世人向往恩恩愛愛、如膠似膝的生活，不但要今生在一起，而且還想生生世世永不分離，所謂“在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。”然而即使今生生活在一起，也只是因緣湊合而暫時相聚，一旦因緣盡時，必是各自隨著自身的業力而漂泊不定。今世為夫妻，來世或許成為互不相識的陌路人甚至成為怨敵，所謂“夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛。”所謂“人有悲歡離合”，本來聚散不定，這又同是耽著情欲的凡夫能作得主的？印度的帕單巴尊者曾說：“夫妻無常猶如集市客。”所以對此人間聚散當以放下隨緣的態度觀待。
是否人人都將欲樂執為人生的最大快樂而緊執不放呢？事實上並非如此，在修習不淨觀的行者眼裡，人間欲樂被視為糞堆、火坑和毒蛇，避之唯恐不及，而脫離愛欲染縛的成就者則見欲樂本如空花、了不可得。這是由於他們在各自相應的層次上觀察照見了事物的真實本相，從而遠離了普通凡夫的非理作意。如果我們依循佛菩薩的教言來觀修，同樣能化熱惱為清涼，使情欲之火當下止息。
以下就所貪戀對像一生的無常遷變、其身當下的不淨、幻化本質善加思維，從而破除情欲煩惱的根源——非理作意。
首先對於異性，我們的目光不應只停留在她一生中短暫的光輝時刻，應該觀察她一生的走向。比如觀察她的出處——從父母精血腥臊交媾而來，又從污穢之處而出，從一個意識混沌、不明世事的幼童逐漸長大而成。作為凡夫，她可能除了喜愛享受生活之外，其余美德不會很多。在她容顏光耀、青春艷麗的數年中，這時人們最願去留意、關注她。然而此後她必將走下坡路，隨著容顏衰敗而慢慢地退出人們的視線。如果她結婚生育，那將忙於操勞家務，日常生活中大眾面臨的煩惱，她也不能例外地一應俱全。煩惱將接踵而來，生活的壓力使她平庸，身體也日漸臃腫、膚無光澤。到了老年時候，則形容枯槁有如一株焦木，這時病魔和精力衰竭將籠罩著她，老眼昏花，感到事事都無能為力，一旦被死魔攫住就再也難以逃脫，而在茫然無奈中死去，即刻灰飛煙滅，化為一堆灰燼。往日的身形連一個影子都找不到了。難道這個曾經容顏姝麗、令人心蕩魂銷的美女不是和夢幻泡影無二無別嗎？再多多回憶一個女人一生痛苦艱辛，則同情心悲憫心亦會油然而生。
再思維這個嬌媚姝麗的身體，死時會是多麼令人生畏：顏色逐漸變成青瘀，身體膨脹腐爛，一塊塊化為膿水，然後蛆蟲從腐血中爬出，時間長了便成一堆白骨，再經過長年的風化，一切都將蕩然無存。一個生命不論她生前多麼風光，最後的結局皆是如此。
所以，眼光不能只停留在現前的絢麗一刻，要把時間拉長，觀想一個人一生的整個過程，把整個過程連起來觀察思考，再熾熱的欲念也會變得索然無味。
所以我們不應該被世間的愚痴粉飾所蒙騙，隨順世間的矯揉粉飾永遠也見不到真實面目，不應躲避而應面對真實的情景。
看見美女，你動心嗎？
——轉載——
眼前這個美人，她是如此的美麗，以至於我控制不了內心的貪欲，我為她意亂情迷，憂傷、熱惱、哀愁、耽戀，自從見到她後，內心難以安寧。美女人見人愛，貪欲不知從何而來？仔細觀察一下自己的心，看看自己的貪心從哪裡來？最後又去了哪裡？
看著這個美人，從她的右眼開始，逐漸解剖：首先撕下表皮，割下身肉，再將骨骼節節分開，掏出內髒、各種不淨物等，在長長的案板上，從左至右一堆堆擺放。比如，頭發、體毛是一堆，手腳、指甲是一堆，三十二顆牙是一堆，全身的表皮為一堆，骨骼是一堆，這樣一堆堆地擺放。每一種解剖下來的不淨物清清楚楚地擺放在你眼前。
然後對每一種不淨物都漸次分解，越分越細，一直分到極微塵為止。
《清淨道論》中說：此身是三百多根骨頭的骨聚，一百八十個關節的結合，九百腱的連結，九百塊肉所塗，濕人皮所包，外面是表皮所遮，無數大小的孔隙猶如油壺般，上下不斷地漏流不淨物，這是蟲聚的寄生處、種種疾病的住處、一切苦法的根據地。九個瘡口就像潰破的老膿疤一樣常流不淨，眼出眼屎，兩耳孔出耳垢，兩鼻孔出鼻涕，口裡出唾液、痰、血，兩個下門出大小便，九萬九千個毛孔出不淨汗水……。
這個看似美麗、令我神魂顛倒的女人，事實上不過是一堆不淨物的積聚，我到底貪愛她的哪一部分呢？是她的頭發、體毛、指甲、牙齒、塵垢、皮膚、肉、骨骼、筋、脈、心髒、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎藏、膿、血、熱痰、脂肪、膏、肌、骨髓、腦、膜、鼻涕、唾液、眼淚、汗液、屎、尿等等的那一部分呢？
按上面的方法如實反復地觀照，一旦透徹認識身體不淨的自性，貪心就自然而然止息了。
《大毗婆沙論》中有一則故事：佛世時，有一位富家子弟，名叫因儒童。他結婚那天，請了許多婆羅門參加婚禮。早晨太陽還沒有升起時，佛對阿難說：“現在你隨我一起去。”快到因儒童家時，那些婆羅門遠遠見佛來了，就說：“今天是因儒童結婚的日子，瞿曇他來干什麼呢？”佛陀以天耳遠遠聽到後，便對阿難說：“你去婆羅門那裡，對他們說：‘三界大師，吉祥中最，汝不欲見，吉事豈成？’”阿難將佛的話轉告婆羅門，又說：“因儒童今天決定要隨佛出家，看你們誰有辦法障礙此事。”那些婆羅門聽了，拍掌大笑說：“瞿曇這人真奇怪，今天人家要結婚，怎麼可能跟你出家呢？”其中一位婆羅門說：“瞿曇的預言很靈，這是有可能的。”這些婆羅門說：“我們婆羅門這麼多，大家圍繞因儒童三圈，看他有什麼辦法讓因儒童出家。”不久太陽出來了，因因儒童崇拜太陽，他立即上房禮拜太陽，磕了幾個頭之後，只見從太陽那邊來了一個人，穿著鹿皮衣，身上掛著金繩子，手裡拿著金手杖，從空中飄然而落。因儒童趕緊擺好座位，請他入座，這些婆羅門看了，驚訝地說：因儒童真是大福之人，竟能感招大梵天王參加他的婚禮。因儒童以為來者是大梵天王，便很恭敬地向天王磕頭。大梵天王說：“今天你辦什麼大事，聲音這麼雜，這麼熱鬧？” 因儒童臉便紅了起來，他說：“這是我們人世間的事，我今天結婚。” 大梵天王說：“原來是結婚，那你怎麼操辦這件事呢？” 因儒童答：“我預備了三萬兩黃金，其中一萬兩請婆羅門吃飯，另外一萬兩准備送給這些婆羅門，剩下的一萬兩要送給我的未婚妻。”大梵天王說：“你請婆羅門吃飯，又送他們黃金，還是有功德。你送給未婚妻一萬兩黃金，是要買她嗎？” 因儒童想了一下說：“是這個意思。” 梵天王又問：“用這麼多錢買未婚妻，她能值那麼多錢嗎？”因儒童這時沉默不語。大梵天王說：“你的未婚妻吐的一口痰，能值多少錢？”因儒童說：“不值錢。” “她剪下來的指甲值多少錢？” “這也不值錢。”“她剪下來的頭發值多少錢？”“也不值錢。”“如果她出汗，這汗能值多少錢？或者，她流的鼻涕能值多少錢？她的牙齒值多少錢？血淋淋的心髒值多少錢？”這樣說了三十六種不淨物，越說越污穢，一個也不值錢。說到這裡時，因儒童就沒有貪欲了。因儒童在迦葉佛時代曾出家做過比丘，當時人壽二萬歲，他對界差別觀修了一萬年。因為過去修行的善根，所以經大梵天王一問，他往昔熏習界差別觀的善根立即現行，當下就消除了貪欲。他再仔細看大梵天王，發現原來是具有三十二相、八十種好的佛陀。佛坐在那裡，身放大光明，並且為他宣說苦集滅道四諦，因儒童當即證得三果阿那含，隨佛起身乘空而去。這公案也啟發我們，如果對某人的身體生起貪欲，可以反問自己：我是愛他的頭發？還是愛他的牙齒？愛他的血肉？我愛他的五髒六腑嗎？愛他的骨架嗎？愛他的屎尿嗎？這樣觀清楚身體各個部分的形相，就可以壓住貪心。或者想：她的秀發，一絲絲放在可口的飯菜中，自己願不願意吃；拔下她潔白的牙齒，放入茶杯中，自己願不願喝這杯茶；血淋淋的心髒掏出來，自己願不願用手接觸；皮膚撕下來掛在牆上，願不願用眼睛看；大小腸掏出來，願不願用鼻子嗅。這樣思惟非常有幫助。
黃念祖：愛情屬於欲，並不神聖；學佛人怎麼選擇伴侶
人生三大問題裡，有個婚姻問題。外國人往往頌揚愛情，把愛情看得很神聖。其實說穿了之後，愛情屬於欲，並不神聖。愛是愛欲，情是情欲，總之和欲緊密相連。
欲是人與動物都有的，主要兩種：食欲、色欲。吃東西，什麼叫好吃？是在食欲的支配之下。所以，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”心不在這個上頭的時候，吃東西也不知道什麼味兒。這個味兒哪去了？因為沒有食欲呀！自然不覺得有味兒了。“子在齊聞韶”，孔子在齊國聽到了演奏韶樂，“三月不知肉味”。在三個月裡頭，吃肉不知道肉什麼味兒。亡室蕭秾華在重慶的時候，我的朋友齊居士告訴她，吃肉時用觀想的法子，觀想肉變成一朵蓮花，然後咽下去，她按這法子，試了一陣之後說：“我吃的肉一點味也沒有了。”可見味兒是由於你的食欲所產生的。所以，你的心不在這上頭，就沒有味兒了。
外國人很明白這個道理，請客宴會，總要自誇，今天，菜如何珍貴講究，廚師多麼高明難得，誇耀一番，引起大家的食欲。主人要自己介紹、宣揚，引起大家食欲，讓賓客覺得好吃。
愛情不離色欲，色欲也是如此，都是從欲上出發，並不神聖。
《楞嚴經》就說：“汝愛我心”，你愛我思慕之心，“我憐汝色”，我就喜歡你漂亮的容色，“以是因緣”，就是因為這個因緣，經百千劫，彼此就互相纏縛。你喜歡我的心，我喜歡你的容色，互相愛戀，常在纏縛。這種情，是以欲為本，互相捆綁起來。
當然在家就有夫婦之道，這也是人生的一個因緣，大家也應該隨緣。有在家人提出要絕欲的問題，我反問說：“您夫人同意嗎？”所以應該注意家庭的和諧。
因此，在選擇的時候，一定要有很正確的標准，以人品為第一，其余的條件都在其次。
第一，希望對方是個明白人，俗語說：“願意跟明白人打架，不願意跟糊塗人說話。”
第二要良善，有很良善的心，不願意害人，不願意損人利己，有很良善的心。
第三是誠實，不是油滑，不是有很多很多的招術。
第四是正派，作風正派，男女關系上也很正派。
這樣的人就很好，是上選。其他的條件都可以降低，一個十全十美的人是沒有的，十全十美是聖人了；現在找個賢人都不容易。
我們婚姻、家庭問題解決得好，對於修特有極大便利。建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。
人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。他幫你一把，你就能往生，他拖你後腿，你就往生不了。現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下，完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫一下還是好嘛！可以增上呀！這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。
所以在交朋友，結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。
我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。所以，一個人最重要的是眼睛，所以要不斷地擦亮自己的眼睛。對於一個人，自己先要有分析，然後判斷，這到底是個什麼樣的人，關鍵是寧缺毋濫，有的人很善於討人喜歡，獻殷勤，很伶俐，很聰明。而實際上，往往跟我們所要求的主要問題：明白、良善、誠實、正派是不相容的。
我們在身在家，心可以出家。打個譬喻，好比蓮花在污泥裡一樣，蓮花就長在泥裡頭，所以在家人不能離開社會與家庭，就是這堆泥，藕就在泥裡生長，要離開這些泥，就把花掐下來了，也就不會結蓮蓬了。所以就離不開家庭，離不開社會，也就是世間。
可是，若總在泥裡，還能開花結果嗎？有什麼出頭之日？所以花與葉都要發出來，發出來不但離開了泥，而且離開了水。
所以我們應該這樣體會，這個家庭是一堆泥，你離不開這堆泥。我們的目的不但要出泥，而且要出水。長到虛空中，才能開花結果，這就是我們最好的比喻。這就是心出家。
找一個跟你道念相同，觀點一致成為善友。組織個家庭不簡單，大家都說這是一輩子的事，我說不是，沾上了而後成了惡緣，生生世世牽扯你，不是一世的問題。這個可要慎重了。
-------節錄自夢參老法師《占察善惡業報經講記》
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