避禍種福妙法：所有功德皆隨喜
特別提示：一直有網友詢問“隨喜功德”的意思與意義，其實，“隨喜功德”是修行過程中積累資糧的極佳方法之一，隨時隨地可行，還不用費錢費力。
本文全文轉載自廣結一切緣博客，原文標題為：所有功德皆隨喜，鏈接地址為：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5e73cb940100h6ue.html
嫉妒，是心中的戈矛，可以傷害人，也能害自己。它是一切善行的魔障，優良品德的克星，只要有嫉妒的念頭橫在心裡，不但可以造成許多意外的禍害，也會給自己帶來許多沒來由的苦惱。
這是一種危險的心理病。治療這種心裡病，佛門中有個妙方叫做“隨喜功德”。我們凡夫俗子，都染有嫉妒的心病，只是輕重的差別，絕對沒有這病症的，不登聖境，也可入賢人君子的行列了。所以“隨喜功德”，普賢菩薩列為他十大願王之一，可見這事不簡單，不信請試著自己檢點，是不是從來不曾動過嫉妒的念頭。
看見別人有成就，不高興；看見別人有前途，不高興；這種不高興的根，就是生長在嫉妒的心理上。這一念不高興所產生的後果，就不堪想像了。曹操殺害楊修，是因為這一念不高興，韓信死於未央宮，歸根結底，是這一念不高興毀了自己，古今中外多少權貴，因妒賢嫉才，陷害忠良，禍亂邦國，終於身敗名裂，遺臭萬年的，更是不可勝計。至於一般人因嫉妒的作崇，導致是非紛擾，凶殺鬥毆，就不用提啦。這心病真是大危險，也許有人說，我沒有嫉妒心，看見別人得意時，我也高興的。不錯，有這樣的事實，不過那得意的人，不是他的親眷道友，也必是他所喜歡的人，如果對自己不喜歡的人，恐怕就未必高興了，這仍是輕重的差別，不能說完全沒有。
這個病源在哪裡呢？是爭強好勝的心，好強的心，實在是生於我執，病根應該在這裡。人總不願意別人勝過自己，好一點的，見人強就急起急追，追不上時，就施用伎倆進行破壞、毀謗，甚至陷害，只要能達到擊倒別人的目的，什麼手段都使得出來。若是不能如願以償，內心那股怨恨的苦惱，自己不難想像。下者就不用說啦，自甘墮落不算，還不願意他人強過自己，終日煩惱重重，痛苦之極。總而言之，不願聽到或見到別人有快意的事，或頌揚某人的嘉言懿行。他高興的日子實在太少，這等人是多麼可憐！然而在這苦悶的時代裡，這種人恐怕多著呢！真是個不幸的時代。
太奇怪，我們自己希望快樂，為什麼不喜歡別人得到快樂呢？如果人人都能將別人的快樂，當作自己的快樂，不是皆大歡喜了嗎？為何不肯這麼想呢？只希望人皆痛苦，唯獨己樂，好像只有這樣，才能算是與眾不同，他才能真快樂，這是多麼愚蠢而冷酷的想法。不知人人都這麼想，就人人都得不到快樂；若人人都幸福愉快了，自己也決不會孤獨寂寞的。這個道理並不高深，更不玄妙，只要稍微冷靜地想想，決定會明白，知識那些愚昧自私的人，不肯去想罷了。什麼叫做小人，“眾人皆苦，他獨樂”者是也！我們大可仔細地自我審視一番，相信沒有誰自甘居於小人之列吧？
幸災樂禍的“病源”和“症狀”，大約已如上述，現在該談“藥方”了——“隨喜功德”，就是要矯正眾生這種心病，這是普賢菩薩十大願王之一，詳載於《大方廣佛華嚴經》。普賢菩薩自己解釋說：“言隨喜功德者，所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜，及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞，及辟支佛，有學無學所有功德，我皆隨喜，一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡，念念相談，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”
這段話應該沒有什麼難解的語句，簡略地說，就是一切善行普賢菩薩都隨喜，不但過去是這樣做了，無盡的將來，他也要這樣做，從這段經文裡，我們可以體會出普賢菩薩的心量是如何的廣大！誓願是如何的宏深！這是我們最好的榜樣。這裡得特別提醒一點的是：“隨喜”二字，它的含義不僅是內心的愉悅，還包括言語的讚揚，以及實際行動的支持，所謂功德，就是一切善行義舉，有益眾生的一切成就和作為，以至任何人的事，都要隨喜讚嘆，視同自己的事一般，當然以作惡為快意的，自不在隨喜之例，如見大火焚毀房舍而快意的人，就只該憐憫了。一般所謂善與人同，與人為善，也就隨喜功德的意思。我們若有這樣隨喜的襟懷，快樂是永遠沒有窮盡的！如何培養這種襟懷，勉強行之，也是一法，日久自然會明白其所以然，假若懂了後行，必然比較親切，省力得多。
原來眾生的憂悲苦惱、生死榮辱，都是息息相關，因果牽連，不能脫離的，完全遺世而獨立，超然物外，事實上決不可能，因為眾生沉淪苦海，諸佛菩薩尚不忍安於涅槃，何況我輩凡夫？就如此五濁惡世，哪裡不是人心惶惶，晝夜不安，試問誰人能獨自置身局外，有幾個逍遙自在？所以古來有“覓得桃源好避秦”的幻想，世上哪裡真的有桃源，假若人人都能樂人之樂，憂人之憂，彼此扶持，互相協助，相信這世界一定是安定和樂的，還需要去覓什麼世外桃源嗎？可惜芸芸眾生，幾乎都是自私自利的，一切總以自我為中心，只知道謀求滿足自己的欲望，根本無視於他人的利益，而導致以強凌弱，以眾暴寡，爭奪角鬥的局面。這樣相互循環下去，則永遠沒有安寧的日子，結果是“予及而偕之”，誰也得不到滿足。這些道理，看起來很高深，不容易理解，然而實在是很平凡。只要放下我見，就可以洞然明白。
眾生之間，既然是息息相關，自然不應該強分人我，妄起愛憎。就世間之相來看，已經很明顯。我佛苦口婆心，說法四十九年，說明三世因果的真相，揭開六道輪回的秘密，無非希望眾生明白人我原本同體，怨親本是一家。何苦自相水火，互相殘害。楞嚴經上說：“不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。”又說：“一切世間，諸所有物，皆是菩提妙明真心。”世間萬物，尚且是自己真心中物，何況同是血氣眾生，為什麼要把人我界限，劃得這麼清楚，不是自討苦吃麼？這道理也許有人認為太玄妙了，好！且拋開不談，“殺人者人恆殺之。”這該不玄妙了吧？根據這道理推論，我嫉妒人，人也必然嫉妒我，大家都嫉妒別人，我自己也在被嫉妒之中了，所以人類總是互相爭鬥，世間總是擾攘不安，人人也都是痛苦的。境界一定完全不同，說難——比挾泰山比超北海還難，說易——卻又比反掌折枝更容易，一念覺悟，變嫉妒為隨喜功德。一條通向樂土的光明大道，分明擺在眼前，為什麼不肯向前踏步？明知道苦海無邊，為什麼不肯回頭？原來我執蒙蔽了雙眼，私欲障蔽了心源。
以上所說，正如經中所云：“迷悟在心，非從外得，因人得解，不是真知。”
普願法界有情，都能學普賢行，所有功德，普皆隨喜。如是這般，天下即太平可望，世界清淨就指日可待了。
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