發菩提心(中)---惟覺法師
發菩提心（十一）
於自由時報89.06.08 (四)刊載
修一切善法，心不生執著，三輪體空，
並能明白本心本性的道理，這就是修行。
修一切善法，心不生執著，三輪體空，並能明白本心本性的道理，這就是修行。
禪宗有一則公案：人稱「佛心天子」的梁武帝，修布施、供養，修了很多善法，他曾經四次捨身同泰寺，出家修行，並告知文武百官、親屬等，如果希望他繼續治理國家，就要布施供養三寶。梁武帝的目的，就是希望大眾發善心、慈悲心，及藉此因緣修建道場，這是大慈悲心的顯現，因而修建了很多寺院，度化了很多人出家修行。
當達摩祖師到中國來，與梁武帝見面的時候，梁武帝就問達摩祖師：「我修了這麼多的善法，有沒有功德？」達摩祖師回答說：「沒有功德！這只是人天小果，屬於福報。」梁武帝聽了，覺得很奇怪，為什麼說沒有功德呢？馬上又問：「這樣不是功德，什麼才是真功德？」達摩祖師就講：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」這才是真功德。
發菩提心（十二）
於自由時報89.06.10 (六)刊載
般若的智慧，是修善不著善，不是告訴我們連善法都不要修。
菩薩就是懂得緣起、性空，還要修一切善法，如此才能圓滿菩提。
達摩祖師對梁武帝講：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」才是真功德。這是因為達摩祖師看到梁武帝修了這麼多的善法，希望他能夠不要執著這些福德，才能夠提升、進步，這實在是達摩祖師的大慈悲、大智慧。
有些人看到這則公案，就認為既然福德不能成道，那就不要修善了；這就是對佛法的道理不了解，對空的道理產生誤解。般若的智慧，是修善不著善，不是告訴我們連善法都不要修，如金剛經所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」菩薩就是懂得緣起、性空，還要修一切善法，如此才能圓滿菩提。
發菩提心（十三）
於自由時報89.06.13 (二)刊載
修行學佛就如在學校修習學分，
學分沒有圓滿，今生再來補修，慢慢練習、提升。
慈悲心須長久不斷地薰修，
過去沒有薰修，現在繼續再修，慈悲心就能增長。
慈悲心有不同的層次，須要經過一番長養，才能慈心廣大；所以不是沒有大慈悲心，就不能吃素、不能學佛了。修行學佛就如在學校修習學分，學分沒有圓滿，今生再來補修，慢慢練習、提升。慈悲心須長久不斷地薰修，過去沒有薰修，現在繼續再修，慈悲心就能增長。
菩提心的層次，第一是「發心菩提」，希望契悟菩提心，並且發成就無上佛果的心願，這就是殊勝的願行、希望；有了希望以後，依據佛法的道理來實踐，心就能慢慢清淨。
第二是「伏心菩提」，「伏」就是降伏。眾生的心念有時候清淨，有時候不清淨，慢慢降伏自己不清淨的心念，知道觀心返照，心當中有煩惱時，就要檢討反省、慚愧懺悔，時時刻刻注意自己念頭的活動，起了惡念，馬上就要降伏，起善念，就要保持，這就是「伏心菩提」。
發菩提心（十四）
於自由時報89.06.15 (四)刊載
「應如是住」即是時刻安住在菩提心，
心不攀緣、不打妄想，但不是什麼都不知道，而是要「無住生心」，
如金剛經云：「應無所住而生其心」。
「伏心」，不只是凡夫要做，菩薩也要落實這個功夫，如金剛經云：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「應如是住」即是時刻安住在菩提心，心不攀緣、不打妄想，但不是什麼都不知道，而是要「無住生心」，如金剛經云：「應無所住而生其心」。
何謂「應無所住」？就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不住色、聲、香、味、觸、法六塵，「住」即是執著的意思。譬如一般人看到前面一個很可愛的東西，就會忍不住去看一看、摸一摸，這就是「有住」；若於一切境界，能夠不生貪著，就是「無住」，心就定下來了。
發菩提心（十五）
於自由時報89.06.17 (六)刊載
無住就是定，生心就是智慧。
所以「無住生心」不但是對任何東西不起貪愛，
而且當下這念心，還要清清楚楚、明明白白、了了分明、處處作主。
若於一切境界，能夠不生貪著，就是「無住」，心就定下來了。「無住」屬於定境，還要「生心」，才與菩提心相應。「生心」不是起一個念頭，而是這念心要清楚、明白、作主、自在。
無住就是定，生心就是智慧。所以「無住生心」不但是對任何東西不起貪愛，而且當下這念心，還要清清楚楚、明明白白、了了分明、處處作主。
要達到此一境界，要先有前方便，例如修一切善、斷一切惡，誦經、持咒、靜坐等等。沒有前方便，對於佛法的道理，不容易聽得懂，即使聽得懂，也不一定做得到；沒有前方便的加功用行，不容易真正落實佛法。
發菩提心（十六）
於自由時報89.06.20 (二)刊載
靜坐是一種助道因緣，
靜中專修，目的就是要使菩提心現前。
希望契悟菩提心，須在日常生活上，在動中、靜中磨鍊、薰修。例如要固定早晚課誦，早、晚都要靜坐，這屬於靜中專修，目的就是要使菩提心現前。
有些人誤解靜坐的道理，以為雙腿盤坐，就是道、就是禪，這是偏頗的看法；靜坐時，要修心地法門，才是道。靜坐是一種方便，因為不靜坐，心不容易收攝、安定；走路、睡眠、吃飯，雖然也可以修，可是並不容易。
所以，靜坐是一種助道因緣，尤其到最後要成金剛喻定，要破生相無明，就必須靜坐，入甚深禪定---金剛喻定，才真正能夠成正覺。
發菩提心（十七）
於自由時報89.06.22 (四)刊載
動靜皆道場，
靜中養成之後，還要在動中磨鍊，
將靜中的定境，延伸到日常生活的一舉一動當中。
有些人認為學佛不一定要打坐，只要這念心不起貪心就好了。這是偏執的觀念，如果不用靜坐，佛成就無上正等正覺前，為什麼要在菩提樹下靜坐？而且在成道前的六年苦行，也都是在禪坐當中？由此可知，禪坐是圓成佛果的重要助緣。
為什麼要禪坐？因為禪坐較容易使我們的心安定下來，禪坐有了定境，身心馬上就能得到一種輕安、愉悅、安詳的感受，這念心就能落實、安住。
靜中養成之後，還要在動中磨鍊，將靜中的定境，延伸到日常生活的一舉一動當中，如此，在行、住、坐、臥、上班、下班都可以修行。
在日常生活中，只起善念，不起惡念；做事、讀書、煮飯、打掃…等一切行為舉止，都是善念，則家庭、社會、辦公室等任何地方，皆是清淨道場。
發菩提心（十八）
於自由時報89.06.24 (六)刊載
本著佛法慈悲濟世的精神，無人相、無我相，
做任何事情，取之社會、回饋社會，
來自十方，用之十方，就是菩薩行。
同樣一件事情，如果發心正確，世間法就是佛法；發心不正確，即使天天打坐、誦經，也不一定與佛法相應，佛法就成了世間法。例如，有很多學打坐的人，不是為了要定心、淨心、悟心，而是為了求神通、感應，這樣就不是真正的佛法。
又如有些人組織誦經團，專門為往生的人誦經，但不是本著慈悲心、清淨心在做法事，而是為了要賺錢。誦經本來是出世法，是幫助我們悟道、得解脫的法門，如果只是為了賺錢，就與佛法的道理不相應，出世法就成了世間法。
具足正知見，世間法就是佛法。本著佛法慈悲濟世的精神，無人相、無我相，做任何事情，取之社會、回饋社會，來自十方，用之十方，就是菩薩行。
發菩提心（十九）
於自由時報89.06.27 (二)刊載
從開悟到圓成佛果，
就如農曆初一到十五的月亮，圓缺不同，層次深淺有別。
開悟就如見到初一的月亮，所以仍要發長遠心，
到最後見到十五的月亮，煩惱漏盡，才是功行圓滿。
身心的平靜與安樂，是每個人所希望的，這要在日常生活中落實佛法的道理，方能達到。動的時候，隨緣修，修一切善、斷一切惡，時刻覺察、覺照；靜的時候專修，如早晚課誦、打坐…等。無論動或靜，都能調伏己心，保持平靜、安詳，這念心就能漸漸地調和柔順。如此繼續精進不懈，待因緣成熟，即能開悟見道，契悟本自真心。
雖然開悟，但是幾十年、乃至無始以來的習氣還是存在，所以還要悟後起修，悟後起修才是真修。從開悟到圓成佛果，就如農曆初一到十五的月亮，圓缺不同，層次深淺有別。開悟就如見到初一的月亮，還沒有圓滿，所以仍要發長遠心，在日常生活、動靜閒忙中，始終要使這念心不懈怠、不顛倒，不斷精進，到最後見到十五的月亮，煩惱漏盡，才是功行圓滿。
發菩提心（二十）
於自由時報89.06.29 (四)刊載
如要達到無住心，就要先修加行，轉化習氣，
古德所言：「生處轉熟，熟處轉生」。
道是現成的，向外執求，是求不到的。如祖師所云：「離道別尋道，終生不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開我們當下這一念心，另外求成佛、成菩薩，是不可能的。當下這一念心，就是無住心、就是佛；無住心即是道，若起了執求，就變成眾生了。
要達到無住心，就要先修加行，轉化習氣，如古德所言：「生處轉熟，熟處轉生」。「生處轉熟」，即是將平常陌生的善法、善念，不斷的實踐，轉為熟悉的；「熟處轉生」即是將平常熟悉的惡法、惡念去除，轉為陌生的。如此，身心即能日益清淨，生活愈加光明、安樂。
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