精進念佛感應不可思議的河北王居士-2



 




 


368集摘要


意 念能控制物質,這個念頭不能不善。


我們的身體是物質,因為念頭不善就有很多疾病


乃至於現在,佛門很多,發現的很多附體。


宿世今生造作一些不善業,特別是 殺生、吃肉,甚至於花草樹木,我們無禮,侮辱它,有意無意跟它結了冤仇,這都有靈氣。我們早年在佛法裡體會到一樁事情,那就是整個宇宙是有機體,就是它是 個生命體,都是活的,萬物都有靈氣,那靈氣是活的,靈氣有意識。佛也講清楚了,但是沒懂。彌勒菩薩說得好,「一彈指有三十二億百千念,念念成形」,形就是 物質現象,「形皆有識」,識就是有意識。


花草樹木、山河大地有靈氣,靈氣就是它的意識,


所以它有知覺,我們起心動念它知道。


起的是善念,物質就變得非常 美,變得非常好;


我們起的惡念,它就鬆散,就變得很醜陋。


於是乎我們就明白,我們身體哪個地方不好,


要好好把我們意念修正,身體完全就恢復清淨、


健康、莊 嚴。


前 幾天來訪問的王居士,


他們這個道場是最低的姿態,人數不多


在一起共修,八年了,感應的事情非常之多,


都不可思議。


完全用一句佛號,


把一些疑難雜症全化解 了。




這是什麼?這以心控物,今天科學家講的。


這些案例可以支持科學家這個理論,


這個理論被人接受之後,幫助我們解決許許多多的困難。


哪個地方疼痛,什麼原 因?


冤親債主在那個地方討債。他用的什麼方法?


用的是開示、勸告,自己真誠的認錯、懺悔,


勸這些靈氣;靈氣對於植物、礦物講的,靈氣,


動物那是冤親債主,


勸他們修行,


勸他們發心往生極樂世界,阿彌陀佛來接引他們


,叫他們歸位修行,給他們立牌位。


真有效!


十天、半個月、一個月,效果卓著,這平常事情;


還有特 殊的,當天見效,二、三天見效,不可思議。




他 們修行保持低姿態,這些情形從來沒有給人說;


也有人記了一些,王居士全把它們燒掉了。


到現在,這些靈媒、附體勸他,這個東西要流通,


讓大家真正知道因果報 應是真的,不是假的。


大家真的能夠回頭、能夠修善,災難就減輕,


災難就化解了,這是好事情,勸他發表、勸他流通。


他不敢做,送來給我看,我同意他就發表,


我不同意他不肯發表。


印成書,印得很精美,我告訴他,你這書印了多少?


他說十本。居然有書店肯給他印十本,真不容易。


帶了三本來,我同意他就可以大量去 印、去流通。


我看了很感人,看了之後叫人流眼淚,太難得了!




所 以我就告訴他,可以發表、可以流通,現在正是時候。為什麼?人現在目前遭的苦難太多了,一看這個曉得,原來是這樣因果,認真懺悔、認真念佛,再不造惡業, 再也不敢吃眾生肉,連個小螞蟻都不敢殺牠,花草樹木都愛護。


種善心生出來,確實,什麼冤親債主他都會原諒你,


不報復你,等於放過你,不報復你


超度有沒 有效?這些靈氣有沒有往生?


有,而且很多。


他們真正相信阿彌陀佛,彌陀慈悲,


把這些人都帶去了


我們看到他這些報告,


八年當中默默在勤修,再看到這些科學 家的報告,


跟佛經合起來看,疑惑都化解了,是真的不是假的。


(本篇節錄自2012.6.8《大經科註》第368集)


 





369集摘要


【聞佛聖德名。安隱得大利。


種種供養中。勤修無懈倦。】


這 首偈好,讚佛號的功德。『聞佛聖德名』,「彌陀本願」從十八願到二十七願一共十願,又從第四十四願到四十八願五願,這個十五願,「願願皆因聞佛名號,永離 諸惡苦,終得究竟樂」。四十八願有十五願與名號有關係,這說明名號功德不可思議。一般人念阿彌陀佛佛號為什麼念不好?不知道名號功德利益,他要知道他會拼 命念。


河 北的王居士他知道,他帶著一班人,人數不多,念了八年,名號功德不可思議,可以從他這裡證明。東北劉居士一個人念,這個王居士他帶了一小群人,三、四十個 人,日夜拼命念佛,不眠不休,感應不可思議。這是菩薩給我們現身說法,我在這裡只是說,拿不出證據給大家看。劉居士、王居士作證,他們真的依教奉行,大家 的成就都是六個字,老實、聽話、真幹,全是這六個字。


他 這一幫人個個都是老實、聽話、真幹,


聽到我講經,不折不扣,全心全力,說得上勇猛精進。


他們自己問題解決了,也幫助許許多多眾生。


幫助什麼?第一個幫助病 患,


醫院裡面不能醫治的重病。


得病的人苦不堪言,有的人苦了二、三年,


有的人苦了十幾年。


到他那裡去念佛,時間不長,


有的十幾天,不痛苦了,


有的一、二個 月完全恢復正常。


再其餘,家人不和的,通過念佛,佛菩薩保佑,


一家人和睦相處了。


業障、罪障、冤親債主被超拔了,自己用功,以自己的功德給冤親債主迴向, 冤親債主都往生、都離開了,他那些病就好了,不可思議!


給 我們,他那些報告我看了,給我們很多的啟發。就在我們自己身邊,我們功夫不夠,沒有天眼,沒有神通。他們至誠感通,他也沒有神通,但是他能感觸到,能感觸 到他就有辦法跟他溝通,這些不可思議。


譬如,這個人的病苦不是別的,


冤親債主附他身上折磨他。


他感覺到了,就問他,你到底是什麼人?


你為什麼要折磨他?


這 麼一問,這個冤親就說出來,過去什麼關係


,被他殺害,現在要報仇,所以折磨他,


叫他求生不得,求死不能。


王居士給他開導,這種冤冤相報,雙方都痛苦,


這是 迷惑、顛倒。


你把他折磨死了,他現在是個人,能量不如你,


被你控制了。


他死了之後,他那個靈又恢復能量,他又來找你。


這樣冤冤相報,生生世世沒完沒了


,何 苦?


應該跟著大家一起念佛,求生淨土。


這樣勸他,明白了,真的答應不讓他受苦,


大家一起共修。


修了沒有多久,他就修成了,阿彌陀佛接引他往生。


所以回頭是 岸,這個道理不能不懂!




「又如是修行,是真供養故」,信願持名,


求生淨土者,就是真供養,真到極樂世界,


真見阿彌陀佛。「菩薩以聞名故,


乃能於上述種種供養中,精勤修持,


而無懈怠與厭倦之心」


菩薩真幹,沒有懈怠、沒有厭倦,日夜不休息。


前 天來到我們這來看我的王居士


,他旁邊的人告訴我,他每天睡覺兩個小時,


日夜不放鬆,精進不懈怠。


我問他,他承認了。


他不知道累,法喜充滿,不幹就沒有歡喜 心,


愈幹愈歡喜。


每天幹什麼?


聽經、念佛、讀誦、懺悔,幫助同學解決疑難雜症,


疑難雜症裡面最多的是冤親債主來求超度。


超度這些冤親債主,這個工作多半在 夜晚進行,


他對這個忙得不亦樂乎,做了多久?


八年,愈做愈歡喜。這樣的人他能不往生嗎?


這是給我們示現勇猛精進之相,『勤修無懈倦』。


我們在這裡講經教學,理事、方法、


境界都在經中說出來,如何落實那是你自己的事情。


王居士把這個事情落實了,過去東北劉居士一個人幹,


一個人成就。他是帶了一班人,二、三十個人跟他學,


他整個的這二十多個人都成就,


給我們念佛人做出最好的榜樣。


(本篇節錄自2012.6.8《大經科註》第369集)


 


《極樂世界二十九種莊嚴》第2集摘要


    前幾天,河北有幾個居士到我們這來參學。他們自己有個小念佛堂,不大,大概只有二十幾個人。他告訴我,已經八年了。他是非常低的姿勢,對外從來不說,八年 了


每一個念佛的人都非常精進,拼命努力,感應不可思議。他來見我,我告訴他,你們這些人個個在極樂世界都已經註冊了,你們決定往生;除非你們退轉,如果 不退轉的話,決定得生淨土,而且品位很高。他們真放得下,還有很多有工作的,有少數幾個把工作辭掉了,專門來念佛,有些有工作的,忙裡偷閒,下班的時候就 來念佛。


告訴我,每天睡覺兩個小時,他念佛不累,愈念愈歡喜,愈念愈捨不得離開佛堂。


不累不疲倦,也不餓,精神愈念愈好,可以給念佛人做個榜樣。我天天在 這裡勸導,沒有做樣子給大家看,難得,他做樣子給大家看。很難得!念佛就是這個念法。
(本篇節錄自2012.6.9《極樂世界二十九種莊嚴》第2集)


 


《極樂世界二十九種莊嚴》第3集摘要


    為什麼佛陀教學產生這麼大的攝受力,能讓別人接觸到了生歡喜心,真歡喜,欲罷不能,永遠想聽下去,沒有厭倦的時候,這個原因在哪裡?我們前幾天到這來訪問 的王居士,


他非常低調,也是一門深入,


一部《無量壽經》,


一句佛號,他同參的道友二十多個人,八年,沒有人知道。


他開一個素食館,很多認識的朋友都是來吃 素的,學佛的,


慢慢認識,看到他家有個小佛堂,


吃完飯到佛堂去念念佛、聽光碟。


光碟不多,反覆的聽,聽幾十遍,欲罷不能。


這原因在什麼?


原因是佛所說的他 全都做到了,


經上講的二十九種莊嚴他做到了。


    這 些莊嚴是果,每種莊嚴都有因,修因證果,因圓果滿。因真正達到究竟,果是自然出現,極樂世界就是這樣的。所以我們往生到極樂世界去,我們的自性跟阿彌陀佛 相同,我們的煩惱,阿彌陀佛消乾淨了;我們的業障,阿彌陀佛全化解了,所以現出這樣莊嚴的環境,提供給我們修學的道場。我們性德裡頭有,不是沒有,迷了, 透不出來。


藉著阿彌陀佛本願威神,逐漸逐漸的把我們的煩惱業障淡化,我們自性裡面的功德跟阿彌陀佛的願力、跟阿彌陀佛的功德相應,極樂世界是愈來愈莊嚴道理在此地,永遠不衰不變。自性裡面的智慧、德能、相好、神通、道力,確確實實能在他演說當中表演出來,這是最善住持。
(本篇節錄自2012.6.10《極樂世界二十九種莊嚴》第3集)







 


 祈願見聞者  咸發菩提心  念佛生極樂  還來度有情


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