往生障礙（活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執） - 索達吉堪布（下）
作為修行人，對於自己貪執的東西，要麼生前處理掉，要麼死時不想它，這一點非常重要。否則，臨終一念之差也會導致多生累世沉溺在輪迴中，那就太可怕了。
以前有一位比丘，他生前貪執一顆精美的松耳石，結果死後轉生為一隻青蛙，青蛙的四肢緊緊抱住那顆松耳石，不讓別人取走。人們只好把它四腳朝天，向它身上倒開水後才拿到松耳石。藏地有一個老人，他一生念觀音心咒，平時修行很不錯。他去世後，家人請了一位著名的上師作佛事。按藏地的傳統，要將家中最好的東西作為超度費用，這家人把最好的馬匹和金銀財寶供養那位上師，可是上師都沒有接受。最後家人說：「如果這些您都不滿意，那您想要什麼就自己拿吧。」上師說：「我想要你家帳篷角落裡的一個東西。」說完在那裡挖，不一會挖出一顆松耳石，上面趴著一隻小蟲。原來，老人把心愛的松耳石藏在地下，結果死後變成了松耳石上的小蟲。上師作了超度後，老人才獲得解脫。
一般來講，人死後應該請有能力、有修行境界的上師作超度，如果沒有找到這樣的上師，應該將亡者執著的東西供養僧眾，請僧眾作超度，這對亡者非常有利。古人執著松耳石這類東西，現代人執著的是轎車、衣服、傢俱等，其實這些貪執對自己沒有任何利益。《毗奈耶經》中說，一切財物如同夢幻泡影，沒有什麼可執著的，應該徹底放下它們。因此，如果我們有機會，要提前處理自己的財產，如果沒有機會處理，臨終時內心要捨棄它們，作意將其供養諸佛菩薩或者佈施一切眾生。總之，臨終的心態很重要，如果沒有把握好自己的心，即使平時天天念佛，也可能因為一念貪執而毀壞一輩子的修行。
從前哲蚌寺的一位僧人把許多銀幣藏在牆縫裡，他死後轉為一隻蜘蛛，整天在銀子上爬來爬去，發出「瑟瑟」的聲音。（有些道友家有很多蜘蛛，你們要注意哦：這是不是前任房主？）隔壁的僧人聽到後去查看，結果發現了蜘蛛和銀幣。他們把銀幣和罪業深重的蜘蛛帶到繞多譯師那裡，上師要求把它交給某屠夫。那個屠夫是一位隱藏的大成就者，他一口吞下蜘蛛，然後彈一個響指將它超度了。
現在有些貪官也喜歡把錢藏在牆裡。聽說有一個領導在位時貪污了很多錢，他在家裡挖了一個地洞，把保險櫃埋在地洞裡，上面用水泥封好。退休以後他砸開水泥，取出錢來享用。因貪執而墮落的例子還有許多。有一位比丘因耽著法衣而轉為毒蛇。還有一位名叫薩巴的施主，他的妻子因貪執自己的美色而轉為毒蛇：這個女人長得很漂亮，她特別貪執自己的美色，天天都要照很長時間鏡子。有一次她和丈夫到海中取寶，結果船毀人亡，她死後轉為一條毒蛇，在自己屍體的口鼻中鑽來鑽去。這是目犍連尊者在海邊親眼見到的。現在很多女人也是如此，每天化妝要三四個小時。如果這麼貪執自己的身體，她們死後會不會變成自己屍體中的旁生？
其實貪執充滿業惑與不淨物的幻身沒有什麼用處，人的身體就像塗抹著美色的不淨物或者綾羅綢緞包裹的荊棘一樣，對自他不會帶來什麼利益，貪執它沒有任何意義。貪執微不足道之物，死後也會因此而墮落。藏地有一個牧童，他因為貪著自己的石簧，死後轉生為床下的一條石簧蛇。有一個老人因為貪執打火器，死後轉成一隻烏龜，火鐵的兩端分別刺入烏龜的頭部和尾部。總而言之，貪執任何事物都是很危險的。《辟支佛因緣論》中說：「如大熾火中，飛蛾投而死。」世間人就是如此，因為貪執而像飛蛾撲火一樣前往惡趣。佛經中還說：「智者不用貪，貪著皆束縛。」所以我們要努力斷除一切貪執，這一點非常重要。
如果想往生極樂世界，就不能貪執財富、親人甚至自己的身體，這些貪執會障礙自己往生，因此人活著時就要通過各種方法息滅貪執。下面繼續講這方面的道理。如果貪執家畜，死後會轉生於它們當中。從前捨衛城有一位貧窮的施主，因為貪執一頭有背傷的牛，他死後轉生為牛背傷口中的一隻小蟲，以舔食傷口中的膿血維生，每天要經歷七次生死。這個施主之所以轉生為小蟲，就是因為執著一頭牛。可見，對任何法有貪執，都會給自己帶來禍患。所以大家應該觀察自己對什麼法比較貪執，然後想辦法減少對它的貪執，否則很可能臨終時對自己帶來障礙。
貪執財產、受用等是痛苦的根源，不僅會障礙來世的解脫，甚至在即生中也會使自己遭殃。《毗奈耶經》中記載，以前佛陀和阿難到城中乞食，路上看見一個閃閃發光的東西，佛陀說：「這裡有一條大毒蛇，它不久就會散發毒氣。」阿難說：「世尊說得不錯，這確實是一條兇惡的毒蛇。」說完他們就離開了。附近一個割草的老人聽到了這番話，他想：「真的有毒蛇嗎？我應該去看一看。」他過去一看，沒有看見毒蛇，卻發現一個金瓶。他歡喜地說：「比丘們的毒蛇這麼好啊！被這樣的毒蛇纏著我也心甘情願。」
本來這個老人聽到毒蛇有點害怕，可是一看到金瓶，他根本不覺得這是「毒蛇」。現在有些人也是這樣，他們很不理解：怎麼佛教說要看破世間，連錢都不需要呢？這是錢啊！錢什麼地方都能用，它可是萬能的啊！老人非常歡喜，把金瓶拿回家，一夜間就暴富了。搖身一變成了大富翁，消息傳到國王那裡，國王懷疑他偷竊了別人的錢財，於是沒收了他的家產，還把他關到監獄中並判處死刑。這時老人才後悔：以前我雖然不富裕，卻過著自由的生活。他自言自語地說：「世尊說金子是散發毒氣的毒蛇，阿難說金子是兇惡的毒蛇，他們說得確實對呀。」獄卒把他的話稟告國王。國王覺得很奇怪，便親自審問老人。老人把事情的經過告訴了國王。國王聽後對佛陀生起了信心，深深地體會到：世尊說得真對，錢財和毒蛇確實沒有差別。於是國王釋放了老人並歸還了他的家產。後來，老人在佛前聞法並獲得初果。因為貪執財富，這個老人被關進監獄並差點處死。
《法句經》中也說：「愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害。」愚者為貪慾所束縛，從來不希求解脫，因為貪執錢財而害人害己，最終不會有任何利益。
和貪執財富一樣，貪執友伴也是沒有意義的，也會給自己帶來痛苦。往昔有一個人與他人的妻子行邪淫，事情暴露後他被對方的丈夫殺死，因為貪執那個女人，他死後轉生到女人的胎中。
《寶積經》云：「如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女人，被害亦如是。」飛禽為了食物，最終入於羅網，再也得不到自由；同樣，愚笨的人因為貪愛女人，也毀壞了自己的今生來世。佛經中還說，如果貪愛女人，死後將轉為女人腹中的寄生蟲，如果貪執親友，將轉為親友身邊的惡魔。
除了善知識以外，眾生在輪迴中沒有真正的友伴，一切都是自作自受。《律藏》中說：「出生獨自生，死亦獨自死，獨自受痛苦，輪迴無友伴。」在輪迴中，生的時候是獨自來到世間，死的時候是獨自前往後世，錢財、親友甚至自己的身體都要留在人間，在這個過程中一切痛苦都是自己承受，沒有人能分擔，所以我們沒有必要貪執他人。這個道理很容易明白，看看自己生病的時候，醫生沒有辦法，父母也沒有辦法，只有獨自承受病痛；和生病一樣，輪迴中的一切痛苦也只能獨自承受。
《無量壽經》云：「人在世間，愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來。」即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一僕。」學習這些教言後，大家要對眾生在輪迴中的處境有一個深刻的認識。要深思，注意自己交往的人，保護好自己的聖者七財。否則，等到墜入深淵再後悔就來不及了，那時誰都無法救你了。總之，財產、友伴以及自己的身體等，輪迴中的一切都是不可靠的，都會被無常四邊吞噬，所以我們應該放棄一切貪執。
無常四邊也叫四墮，即生際必死、積際必盡、聚際必散、高際必墮。《正法念處經》中對此說道：「一切法皆盡，高者亦當墮，和合必有離，有命皆歸死。」意思是，一切積累最終會滅盡，一切高者最終會墮落，一切聚合最終會分離，一切生命最終會死亡。
故鄉、屬地、房屋猶如夢境一樣，但願了知其不成實有。我們應該將故鄉、屬地、房屋觀想為夢中的景象，不要將其執為實有，貪執這些法也是不合理的。有些道友的房子塌了一點，就一直哭：「我的房子被犛牛踩塌了，怎麼辦啊？嗚嗚——」其實這根本沒有必要。 如果貪戀自己的故鄉、屬地、房屋，將來會在這些地方轉為小蟲以上的旁生。以前有一個吝嗇的老婦女，因為貪執自己的家，死後轉生為自家的一隻母狗。它舊習復甦，日日夜夜擔心有盜賊來，每天圍著家宅保護。
許多大德都說，很多人的家畜、寵物都是親人的轉世，因為特別貪執家，所以死後以這種習氣又回到原來的家。《中阿含經》裡有一則父親轉為狗的公案。以前捨衛國有一個叫都提的富人，他去世後轉生為家中的一隻白狗。都提的兒子對這隻狗特別好，它吃的比一般人都好，頓頓都是山珍海味，而且睡覺也是在大床上。
現在漢地有些富人也很顛倒：他們對父母一點都不照顧，可是對寵物卻疼愛有加，什麼好吃的都給買，生病時甚至花幾萬塊錢看病。如果出於對一個生命的關愛，這當然是可以的，但我覺得他們並非基於這種發心，可能是特殊的習氣所致。
有一次佛陀去捨衛城乞食，佛陀來到都提家門口時，白狗正坐在床上吃金盤裡的食物。它一看見佛陀，馬上跳下床狂吠。佛陀悲憫地說：「你不要對我叫，你想一想自己當狗的原因吧。」佛陀這樣一說，白狗的態度就完全變了，一聲也不叫，臥在地上悶悶不樂。都提的兒子回家後，見到白狗不開心，就問：「誰惹了我的狗，它為什麼不開心？」家人說：「今天佛陀來了，然後它就成了這個樣子。」他聽後特別生氣，到給孤獨園責問佛陀：「今天你對我的狗說了什麼？它為什麼這麼不開心？」佛陀說：「我沒有說什麼，我只是讓它想一想自己是怎麼變成狗的。」佛陀又說：「這隻狗是你父親的轉世，他因吝嗇而墮為旁生。如果不信，你可以回去問它。而且你家地下埋有寶藏，只有它知道寶藏埋在哪裡，你可以問它寶藏埋在哪裡。」都提的兒子半信半疑，回去問白狗：「你是不是我父親？」白狗點點頭。他又問：「如果你是我父親，那告訴我家中的寶藏埋在哪裡。」白狗一聽，就到一個地方用爪子挖，結果挖出許多珍寶。他這才知道白狗真是自己的父親。就像這個公案一樣，如今許多聰明的家犬也是父母等親人的轉世。
淨土宗十一祖省庵大師講過一個公案，以前南京有一個老婦人，她因為偷了丈夫 四兩 銀子，死後轉生為兒子家的驢。還有一個人的父親因吝嗇變成豬。諸如此類的公案在漢地有很多。
1996年，法王如意寶在藏區各地弘法，有一天法王流著淚對藏民們說：「你們最好不要殺自家門前的犛牛，也不要殺附近山裡的動物。按照佛經的教證推斷，這些旁生肯定是你們死去的親屬，他們因為沒有往生淨土的因緣，並且臨死時貪執自己的家鄉和親人，結果成為你們周圍的旁生。既然這些旁生是你們的親人，以前他們對你們那麼好，現在你們殺害它們，這怎麼合理呢？」反覆思維上述道理後，我們應當發願：但願了知故鄉、屬地、家宅如同夢中的顯現一樣不成實有，進而斷除對它們的貪執。
如果活著時執著諸法實有並貪執不已，只是口中說臨終不貪執是沒有意義的。生前你對自己的房屋特別貪執，天天想著它，臨終時要放下恐怕有點困難。為什麼呢？因為夢中的神識比醒時的神識清明，進一步來講，中陰的神識又比活著的神識清明九倍，所以活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執。而且那時只要稍微一憶念，立刻就會投生為低劣之身。比如你貪執某個動物或人，一瞬間就會轉為惡趣眾生。因此從即日起我們就要放下一切，專心憶念往生極樂世界。
所謂的修行，就是將自己的心轉入正道，如果在有生之年念念不忘往生淨土，這就是一種最好的破瓦法。大家每天一邊用中觀對治貪執，一邊觀想：我不貪財、不貪人，什麼都不貪，一定要往生極樂世界。其實這就是破瓦法，所謂破瓦法不一定非要大吼：「啪的」。對於我們這些沒有境界的人來說，除此以外再沒有斷除中陰的更好竅訣了。生起次第、圓滿次第以及傳統的破瓦法需要複雜的觀想，很多人沒有這樣的能力，因此如果能做到什麼都不貪執，死的時候自由自在地往生淨土，這就是最殊勝的破瓦法。
儘管佛教有其他的臨終教言，但如果沒有斷除對世間的貪戀，再好的教言也發揮不了作用，所以我們活著時一定要做到不貪執一切。中陰法門裡有許多殊勝的竅訣，如果這些自己不會用，可以從斷除貪執下手，從各個方面思維：世間到底值不值得貪戀，如果不值得貪戀還貪戀，那就太愚癡了。長期這樣思維，對很多事逐漸就能想開，活著時不管發生什麼事都能坦然面對，臨終時也能在平靜的心態中往生。
摘自索達吉堪布藏傳淨土課
文章轉自：藥師佛大光明論壇
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