勸君勤放生 終久得長壽 若發菩提心 大難天須救

 淨空法師開示——

   愛情這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。

    把愛情斷掉絕對不是絕情無義，你那個愛情是假的，不是真的，是騙自己又騙別人，虛情假意。怎麼知道是假的？今天愛得不得了，明天又吵架了，後天又離婚了，你看這不是假的嗎？哪裡是真的！許多青年男女在戀愛的時候，多甜蜜！過了不久，變成仇敵，變成冤家。可見得那種愛情不是真的，假的。諸位冷靜去想一想，愛情到底是真的是假的，你就會覺悟。古人結婚是為道義，為人倫，為家族幸福，不是為愛情。現在人結婚是為愛情，愛情是脆弱的，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。 

    有一些人不懂佛法，聽說佛法要永斷情愛，於是乎他就反對了。他說人與人之間要沒有愛情，那還有什麼意思？佛是不是情與愛不要了呢？不是的。你要曉得，他這個“斷”實在是轉變，把情愛轉變成智慧。佛經上常講：“轉煩惱成菩提”。情愛是煩惱，佛教給我們，要把煩惱轉變為般若智慧。般若智慧裡面有沒有愛呢？有。那個愛不叫做愛情，叫慈悲。世間人所講的愛情，都是虛情假意，不是真的；轉變成智慧，那就是真的，永恆不變。一定要轉煩惱成菩提，你才能夠悟入佛法，你才能脫離六道輪迴。 

    你看自古以來，中國、外國的文學作品裡面，寫的是什麼東西？都是情與愛，所以他永遠不能夠脫離六道輪迴。佛法講“慈悲”，佛菩薩是真正愛世人，他​​是真正有愛有情。慈悲是真正的愛情，永恆不變。慈悲是從自性真心裡面流露出來的，它那個根源不變，所以流出來的作用、現相也不變。 六道凡夫都沒有真心，都沒有真情，也沒有真愛。凡夫那個心靠不住，全是虛情假意，不能相信。你如果相信別人會對你好，那你是糊塗，你是迷惑顛倒。六道凡夫用的是妄心，說的話都靠不住，不要當真，你要當真，決定要上當。你不但不能相信人，對自己都不能相信，為什麼？自己的感情都會變化。今天我對這個人好，明天我又對他不好了，自己都靠不住，還能靠別人嗎？佛給我們講，沒證得阿羅漢以前，別相信自己。自己都不能相信，怎麼能相信別人？這個世間人，全都是虛情假意，全都是用妄心，你要當真，你虧可吃大了！ 

   世間種種的境緣，一切人事物，平常看得愈淡愈好，不要認為看得這麼淡，好像這個人絕情寡義，但是往生容易。你愛情太重，往生就發生障礙。你愛情重了，就要搞六道輪迴，就要搞三惡道。愛情不是好東西，生生世世害我們；害得這個樣子，還捨不得離開它，這是太愚癡了，一定要覺悟。 

    我們要到極樂世界去，當然要把愛情放下，還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了！這個事實的真相，你要看破，你從此以後，這一切恩恩怨怨要把它捨棄。不要想愛情，想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就好。佛家不講愛情，佛講慈悲。佛法為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛里面有感情，慈悲這個愛里面沒有感情，它是純粹的理智。慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，一個是覺悟，一個是迷惑。愛情與慈悲在事相上沒有兩樣，在起心動念上不一樣，一個心迷，一個心覺。迷了的時候叫做愛情，覺悟了就叫慈悲。佛菩薩這個愛心叫做慈悲，是永恆不變的，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。佛菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心在那裡推動。 

    世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼？它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，所以那種愛是假的，不可靠。凡夫的愛情，這個愛里面不平等，這個愛里面沒有真誠。為什麼沒有真誠？那個愛會變的，靠不住。我們中國祖師大德們常說，“愛不重不生娑婆，念不一不生淨土”。你為什麼在娑婆世界受苦受難，在這裡搞六道輪迴呢？就是你的愛欲沒斷，這是六道輪迴生死的根本。世間人把愛欲看得很重，認為這是正當的，這個都是迷惑顛倒。惟獨佛菩薩看得清楚，知道六道輪迴怎麼發生的，就是在這一念錯誤。然能把愛情看破、放下了，你決定超越六道輪迴。念佛，一天念十萬聲佛號，如果愛情這一關看不破，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就是愛慾不斷。愛情這條繩索捆住你，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，一定要把這個斷掉。

   今天愛了，明天就不愛了，今天愛得不得了，兩個人結婚了；過兩天離婚了，對簿公堂離婚了。可見得愛是假的，不是真的。現在人結婚是為愛情，愛情會變，所以婚變的事情層出不窮。今天的結婚是感情的結合，感情非常脆弱，很容易破裂。現在民主開放，結婚，要以生活目標，為思考的第一個重要的標準，不能夠迷在感情上，迷在感情上一定會痛苦。因為感情變化太大了，一個人早晚情緒都不一樣，哪保得了明天是什麼樣的心態！所以說感情變化太大，靠不住。世間人這個感情會變的，千變萬化，靠不住的！我們學佛的人頭腦比較冷靜一點，你說你喜歡我、愛我，我點點頭，不會相信你。為什麼？知道那是假的，虛情假意。所以千萬不要當真，你要當真那你就吃虧了，你就上當了。就是他本人，他​​也不知道他那個心。今天喜歡，過兩天就討厭，他不曉得，自己對自己都把握不住。所以他欺騙別人，不能怪他，他連自己都欺騙了。愛是假的，是千變萬化的；慈悲是真愛，永遠不會變的。這佛菩薩靠得住，世間人不可靠，所以我們要學佛。現代人把婚姻看得很輕，喜歡就結婚，不高興就離婚，簡直叫兒戲。他不曉得，他背的因果有多重！輕易離婚，果報都在地獄。為什麼有這麼重的罪？他把整個社會秩序破壞了。  

    現代的的夫妻，在沒有結婚的時候，彼此雙方都看到對方的好處，決定不看對方的缺點，對方有缺點也不放在心上，人家告訴他對方怎麼怎麼不好，他都不相信。 

    夫妻為什麼會離婚？結婚之後，專看對方的缺點。天天看對方的缺點，你說這個糟糕不糟糕！

南無阿彌陀佛

釋淨空

附錄：頂果仁波切開示-關於身體

身體只是一個盛裝各種污物的皮囊，人們啊！切勿嬌養牠，裝扮它。“我艷冠群芳”一個美麗女人想著，“我可以誘惑任何我想誘惑之人。” 


事實上，她動人的身軀不過是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一點也不漂亮美好。

人身如同一隻盛裝了排泄物的精緻瓷瓶，一打開它，就令人作嘔。

我們耗費心思來照料身體，用最鮮美多汁的菜餚餵養牠，用最時髦的衣飾裝扮它，努力讓它看起來比實際年齡年輕，是多麼的浪費時間！

除了墓地，身體沒有其他歸宿；在墓地裡，它將被焚化，被埋葬，或被用來餵養鳥禽。

當我們擁有足夠食物來維持生命，擁有足夠衣裝來遮身蔽體時，我們還需要什麼呢？我們的心靈上師有了這些就心滿意足，他們從不貪圖奢華的衣飾或價格高昂的精緻佳餚，他們嘲笑安逸和名聲。因此，我們平日對身體的關注無功德可言；然而，它卻可以成為修持佛法、價值無可估計的工具；可惜的是，我們不應只是盡可能地讓它享受歡樂與舒適，我們必須善用它，用它來趨近證悟的境界。

如果你無法停止迷戀身體，那麼你的執著與貪愛只會增加；我們應該把身體視為一個幻象，一個夢中的色身；我們應該只給予身體必要的照料，以維持良好的健康；然後把全副心力用於修行。

如此一來，我們有朝一日就會變得跟菩薩一樣；菩薩毫不執著於身體，隨時準備布施他們的四肢、眼睛、甚至生命來利益他人。

人身難得 所謂“珍貴的人身”必須是一個生於具足一切修習佛法的自由，以及適切的環境中的人，方堪稱之。因為唯有如此，才能運用此人身，於此難得的一生中成佛。所有偉大的成就者過去都生為凡夫，然而一旦進入佛門，追隨一位已證悟的上師，並投入其全部生命以修習他所領受的教導後，他們便得能展現出大菩薩的圓覺事業。所以，如果我們不善用此生為人的良機，我們就會毫無選擇的像滾石般的墮入地獄。 死與無常 如果我們現在想修學佛法，仍然能夠有機會，但一旦死時已至，我們將被身體的痛苦與心理的苦惱所淹沒，再也無暇想到開始修行。因此我們要時時警醒於死之的威脅，如此將不會繼續一天天沒頭沒腦的安排無意義的俗務。 業力因果 如果死亡單純的像是火焰燃盡，或像是水枯竭了那就好。如此就一點也不用修持佛法。但事實並非如此。當身體和心識分離時，身體是被留下了，但心識會多次轉世。那時候唯一可以決定我們將如何存在的，是我們過去所做善惡業的多寡。我們也許在那時候都會承認，惡業引起痛苦，善業令我們快樂；然而那並不是說在我們死亡或中陰身時，我們應該開始去想到善惡行為。事實上，死亡時我們所能做的十分有限——因為我們的業力早已建立了。 現在，當我們還有自由去選擇什麼該做，什麼不該做時，我們一定要考慮到因果律。如果我們以為可以做些只要是自己高興的好事或壞事，然後附帶的修一點佛法，就可以像坐飛機般的成佛，那就大錯特錯了。 等到在中陰身時，即使我們後悔我們的一切惡業，我們仍將像塊拋到空中般的石頭  ——只有落地一途。我們無法逆轉已積聚之惡業。那時已太遲了。因此我們要認清何者為善、何者為惡；莫以善小而不為，莫以惡小而為之。許多大功德善業或大惡業，都是由一件小小的行為所造做，如一語謗佛即造大惡業等，故不能單從外相來看。 但無論我們已造作了什麼重大的惡業，都是可能被懺淨的。如果罪業不懺淨，我們將無法領受諸佛與上師的加持，將無法生起精神上的體驗和證悟。在你晨起時應如此想著：“我已幸運的生而為人。並且已入佛法之門，得遇上師，領受其教導。因此今天我應盡力追隨佛法且僅僅修習善法。我這樣做不單是為了自己，而是為利益一切有情眾生盡無餘。”


晚間休息時，檢討自己白天所做的行為、話語與念頭，隨喜自他之善行，將功德迴向一切眾生，祈願他們皆能成佛。願來日自己能增長更多善業。似如下思惟強烈地懺悔惡行，並決心不再重犯：“我已得此珍貴人身，又得遇上師，卻竟仍做下如此行徑。”

一般凡夫眾生即使能短暫的想想惡業的果報，也無法謹記在心，仍舊努力地造作一切惡業。這就是為何我們還在輪迴中的原因。為了要發展精進且穩定之心靈，我們必須了解自己的處境——我們輪迴中的痛苦就是自己惡業之果，此外無他。若我們能深知此點，我們自然就會不變，精進的善觀自心。 凝思苦痛 六道輪迴中無處不苦，防非止惡、增長善業乃人天福報之基礎，然亦非究竟。 解脫之殊勝特質 需知，一切存在的生命都是和自己一樣的痛苦者。因此要激勵以：“我必須去解脫一切有情眾生。因此，第一步就是要自我解脫成佛。”這是修習佛法所必須的根本發心。以此態度，你將會逐漸地深刻你的精神體驗，達到證悟，而如此地變得真正能夠協助他人。 追隨上師的必要沒有上師行者哪兒也到不了，如同沒有駕駛員的飛機乘客。所以不要高估你自己的能力。立刻去尋找一位具足智慧、慈悲和能力的有德​上師，然後以信心追隨他，領受他的教導並精進地修持之。

自我與他人 我們希望自己快樂，所以我們應該也祝福別人獲得快樂；我們希望自己遠離痛苦，所以我們也應該祈願眾生都能免於痛苦。我們應該如是思惟：「願一切有情眾生具樂及樂因，願一切有情眾生離苦及苦因，願一切有情眾生不離無苦之樂，願一切有情眾生遠離親疏愛憎，常住大平等舍。」 當我們快樂的時候，感到心滿意足；其他人不快樂，不是我們的問題，當我們不關心的時候，我們只想盡快除掉任何讓我不快樂不順眼的東西，根本不記得也不在乎其他人可能也很不快樂，相反的，我們應該希望他人和自己一樣快樂，設身處地感受他人的痛苦。用充滿慈悲的心對待一切有情眾生，就是圓滿成就諸佛菩薩大願的最佳方式，即使我們無法給予任何人外在有形的援助，我們應該時時修持慈悲，直到慈悲永住於心，不退失為止。

當我們修行，並在修道之路上有所精進時，我們必須記住，所有的努力都是為了利益他人，保持謙卑，謹記你的所有努力與廣大無邊的菩薩行相較，都顯得輕而易舉、正如父母深愛子女一般。我們絕不能認為自己已經為別人做了很多，或已經足夠。即使我們最後讓所有眾生證悟成佛，我們也只能這麼想：我們的願望己圓滿成就，絕不能有一絲想要獲得回報，利益自身的念頭。

超越我執，全心全意為他人奉獻，即是菩薩行的精髓。行菩薩行取決於心，而非顯露於外的行動。真正的慷慨是沒有執著，真正的戒律是沒有貪欲，真正的忍辱是沒有嗔恨。菩薩之所以能夠捨棄自身的一切，就是因為他們已經完全超越了內在的貧乏，可以無條件地去實現滿足他人的願望與需要。

（轉自http://hi.baidu.com/bbmp/blog/item/1f96c199c8ce1b016f068ce8 .html）

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