念佛的方法-淨界法師主講
我們今天選擇了淨土的念佛法門，我們的修學重點就是：「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」。那麼，應該怎麼修學，才能夠「一心歸阿命極樂世界彌陀佛」呢？天親菩薩開出了五個法門，就是：禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向。透過這五個法門，來改變我們心中的煩惱障、業障、報障，跟阿彌陀佛廣大功德感應道交，達到所謂一心歸命的目的。
這五個法門的修學次第有三個，首先我們看：
第一個、成就「禪定」的功德
你在念佛的時候，剛開始要先成就禪定，先成就奢摩他的功德。我們看印光大師的開示：
《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。
─印光大師─
在淨土宗的傳承當中，印光大師的念佛方法，在攝心方面，他提出了很多很多重要的經驗，留給我們後人一個寶貴的指導。特別在念佛方面，他以：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，來當作念佛的攝心方便。這句話我們解釋一下：
在《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》中講到，要怎樣達到念佛三昧呢？這當中有二個方法：
第一個，要「都攝六根」：這個「都攝六根」是一種破惡方法。就是你念佛，你要是眼睛東張西望，你這個佛號會念不好；因為你一方面念佛、一方面向外攀緣打妄想，妄想是熟境界，佛號是生疏的境界，這樣佛號就會被妄想所破壞。所以念佛的人，一定要把六根、向外攀緣的這個六根，把它都攝--收攝起來。
第二個，收攝六根之後，當然不能落入空亡，應該有所放下、有所提起。提起什麼呢？「淨念相繼」。就在你都攝六根的寂靜心中，把你所歸依的境界──一句佛號接一句佛號…在心中清楚分明的顯現出來。這就是一方面「都攝六根」，一方面讓佛號「淨念相繼」。
這樣的念佛方法，能夠得到「三摩地」，也就是所謂的「三昧」；這是成就三摩地的方便當中，最為殊勝的方法。當然成就三摩地的方法很多，但是以「都攝六根，淨念相繼」是最為契理契機。印光大師所提倡的念佛方法，就是以這個觀念開展出來的，我們再看看印祖的這個思想：
┌一、專注力─「都攝六根」─ 一句阿彌陀佛念誦聽
│
└二、相續力─「淨念相繼」─ 十句成片三三四
我們講到「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，是整個修淨土的重點，在修「一心歸命」的次第，是先成就「止」。要成就「止」，必須有二個方便：第一個是「專注力」，心於所緣專一安住；第二個是「相續力」，心於所緣相續安住；對於這個佛號要產生專注力和相續力；其實，「專注力」就是「都攝六根」，「相續力」就是「淨念相繼」。剛開始先偏重「點狀」的專注。怎麼專注呢？「一句阿彌陀佛：念、誦、聽！」。
也就是說：我們這個佛號在操作的過程當中，有三個重要的次第：
第一個是「念」：
這個「念」就是「念從心起」。有些人念佛的時候，心裡面打妄想，口念阿彌陀佛心散亂，這樣就不能構成所謂的「念」，因為你這個佛號是從嘴巴生起的，當然就不能跟阿彌陀佛感應道交。你這個佛號的「念」，是從嘴巴生起，沒有從你內心的根源生起，是不對的。所以你每一句佛號，都要從你內心深處對阿彌陀佛的一種歸依，念出你的佛號，這是第一個重點。
第二個是「誦」：
這個「誦」就是「聲從口出」。念佛時，你的嘴巴要加以振動，創造一個「聲相」。既然你以阿彌陀佛的聲音為所緣境，那你不創造聲音，你以什麼為所緣境呢？所以在「念」的時候沒有聲相，透過「誦」，你可能是大聲、或者小聲，透過嘴巴的讀誦，來創造一個聲相。
第三個是「聽」：
這個「聽」就是「音從耳入」。你要把你自己所創造的聲相，再聽回去，你很清楚的聽到你自己佛號的聲音。
當這句佛號能夠：「念從心起、聲從口出、音從耳入」字字清楚，你的心已經對佛號產生專注力了。在這裡，我們從一些老法師的佛七開示當中，有二個經驗要注意。就是你在修專注力的時候，專注的在聽佛號時，有二個重點：
一、你要聽你自己的聲音。
好比你今天來打佛七，有三百多個人參加佛七，每一個人都創造一個佛號，哪一個佛號是我的所緣境呢？「你只能夠聽你自己的聲音」。因為你聽別人的聲音，你的心是--心隨境轉，愈聽愈散亂。所以大家要知道：別人的聲音，當然我們也不要排斥，它是一個助緣；但是虛空當中有三百多個佛號，你只能夠以你自己的聲音為所緣境，不管你自己的聲音是多麼的小聲。因為：
你聽你自己的聲音，你的心才能夠慢慢的專注，而趨向於寂靜。
如果你聽別人的聲音，你的心是向外攀緣，那愈聽是愈散亂。所以這個地方要注意，你心中的所緣境是你自己創造出來的聲相，這才是你的所緣境。這是第一個重點。
二、你要聽當下的音聲。
很多人念佛啊，會回憶前一個佛號-- --誒，我前一個佛號念得很好…這是打妄想，你已經忘失所緣境了。就是說：不管你前面的佛號念得好，或是念得不好，過去就讓它過去，你也不要去憶念、去臆測，哪一句佛號得到三昧…也不要臆測未來。不要回憶過去，也不要臆測未來，怎麼辦呢？「你要活在當下！」你的每一句佛號，都是聽當下、當下…聽當下的音聲。就是在時間上，以當下的佛號為所緣境，過去的就讓它過去，未來還沒生起的，不要作任何推測，安住在當下的佛號。
我們修「專注力」的二個重點：聽你自己的聲音、聽當下的聲音！
進一步，我們必須把這個「專注」，擴大成「片狀」的相續。印祖說：這個片狀的相續，我們可以一種循環的方式，就是以十句的佛號，為一個片段。把這十句佛號分成「三、三、四」三段來念，就是：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」──三三四。
印光大師提出這個「三三四」的念法，這樣的念佛，有二個特點：
一、能夠調和氣息，有利於健康。
意思是說：你適當的停頓，能夠作一些換氣。念佛，這個調氣也很重要，你不要一直念，念到最後氣都沒有了；氣都沒有了，你就沒有辦法念佛了。因為你沒有氣，你就沒有辦法創造聲相；沒有聲相，你就可能失掉所緣境。你說你要歸依阿彌陀佛，那誰代表阿彌陀佛呢？就是「聲音」。你自己已經不能創造聲音的時候，你就沒有辦法專注在佛號上。所以這個地方，你要善於調和你的氣息，這是很重要的。
二、「三三四」會形成一個韻調──三三四、三三四、三三四…
這個韻調能夠幫助我們攝心，防止妄想的插入。這就是印光大師的大智慧，以「三三四」十句念佛，來當做我們相續的力量。
這二個，就是我們培養「專注力」跟「相續力」的方法：一個是「念、誦、聽」、一個是「三、三、四」。在整個實際的操作當中，我們可以同時配合五點記數法來進行。
◎靜坐五點記數法：
一、安置地上，令心下沉。
二、所緣行相，清楚分明。
三、寧可少念，不可草率。
四、先依記數，再入圓融。
這五點：是從右到下、到左、到上、到中間，一共有五個點，每一個點都是以「十句佛號」為一個點：三三四；第一個三三四第一點；再移到第二個三三四；乃至於到第五個三三四；所以這一片佛號剛好是「五十聲佛號」。我們也可以把五十聲佛號當作一個片段。
這「五點記數法」，有四個重點要注意：
第一、安置地上，令心下沉：
你的所緣境一定要放在地上。我們修行，調身很重要。我們色身的結構，是由地水火風所成，地水火風的重點是在調這個「火氣」，你的「火氣」調得好，四大就調得好，這個「火氣」要讓它下降，這個「水氣」要讓它上升。問題是火本身是輕，水本身是重，一般人很容易火在上面、水在下面，就上火了。上火，他就去吃退火的藥，結果身體沒有溫度，就畏寒。所以我們這個火氣不要把它消失掉，要把它往下引導，返本歸元。
你看有些人拜佛，拜沒二百拜就滿頭大汗，這就是不會拜佛，因為拜佛的時候，你的腳掌沒有用力，結果你火氣上揚。應該是：「下半身用力，上半身放鬆」。真正的拜佛高手，他不管拜幾百拜，他上半身不流汗的；他是下半身流汗、上半身不流汗。因為他腳掌用力，上半身放鬆--「下實上虛」，像打太極拳一樣。意思就是說，你在修止觀的時候，你一定要把所緣境往下沉，因為你心下沉，你的氣血就往下沉，這樣你才能夠持久，要不然你會容易感到頭痛。
第二、所緣行相，清楚分明。
我們在念佛的時候，你一定要出一點音聲，不能懶惰；因為你不出聲音，你的所觀境變成法塵，變成第六意識所緣境，那你跟這個聽音聲就不相應了。既然是「聽」，它的所緣境就是一個「聲塵」，是一個聲音。那你說你出聲音，一直念、念很大聲就傷氣了，久則傷氣，怎麼辦呢？黃念祖老居士說：你可以用「金剛持」，嘴巴輕輕的振動，但是有微小的聲音。這個地方是說，你一定要把所緣境清楚分明的現前，那當然就是要出聲音，多多少少要出一點聲音。
第三、寧可少念，不可草率。
這個很重要！就是說：你有多少時間，就念多少佛號。你不要為了博取美好的名聲，說：我一天念三萬聲、五萬聲︰你的時間根本只有一個小時，你不可能念那麼多，你就含糊籠統念很多，結果佛號念得亂七八糟，沒有一句佛號是有力量的。
我們一定要知道：「心為業主」，不管你布施、持戒，乃至於修持任何法門，這個法門要產生廣大的力量，一定要透過你的心力──「心強，這個業才是強」。所以，你不要求多，要求你的佛號清楚分明、很真實的現前。你有一個小時，你就念一個小時相應的佛號。
第四、先依記數，再入圓融。
就是你自己要有一個目標。剛開始五點記數，我們先念六片，慢慢再增加到十片，或者增加到二十片。這二十片佛號，大概要念四十分鐘，這是你給自己一個修行的目標。
當我們以「佛號」為所緣境時，有二個重點：
第一個是「信心」：你相信你沒有出離的因緣、相信阿彌陀佛能夠救拔你，這個時候你對阿彌陀佛的功德，生起一心歸命、通身靠倒。
這個地方要注意一點：淨土法門是一種「本尊相應法」，是一種「他力法門」。本尊相應法的重點：不管你是以什麼為本尊，是以阿彌陀佛的身像為本尊、以蓮華為本尊、或者是以阿彌陀佛的音聲為本尊，就是：
你必須相信：你的所緣境就是代表本尊的功德。
比如說：你修文殊菩薩為本尊，你可以觀想本尊的身像，有些人喜歡觀文殊菩薩是一個男人的相狀，有些人認為文殊菩薩應該是一個女人的相狀，觀想女眾的相狀；或者有人說不對，文殊菩薩是一道光明…都有沒關係。佛菩薩的功德，是「千江有水千江月」，是沒有障礙的，這個月亮能夠普遍的在一切的水中顯現，重點在於信心。敦珠仁波切說過：「你要相信你的所緣境是一個光明、或是一個男人相、一個女人相…這些都不是重點，重點是你要相信這就是本尊的化身，才能夠很快的相應！」
換句話說，阿彌陀佛的功德，所謂：阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中。所以阿彌陀佛的功德，能夠以任何的形式表現出來，都可以。你用台語來念佛也可以，用國語念佛也可以，用英文念佛也可以，這都不是問題，阿彌陀佛有辦法轉換這些變化的因緣；但是，重點你要相信它就是本尊的化身，你要深深的相信！
這個地方就是你要相信：你所憶念的這個聲相，它就代表阿彌陀佛的功德。這個信心是基礎，嚴格來說，你要有信心，你才有資格念佛。
第二個就是「培養念力」：你的專注力跟相續力，是需要長時間不斷的訓練。
春秋時代有春秋五霸，我們平心而論，真正的霸主只有齊桓公，齊桓公相管仲：「九合諸侯，一匡天下」。其他的霸主很勉強稱為霸主，真正能夠統一諸侯，來統理天下的，「齊桓公」才是真正的一代霸主。齊桓公剛開始出道時，他也遇到逆境，在他生命中當中，感到最大的挫折，就是跟魯國一戰。因為齊國是一個大國，後來魯國跟齊國發生了一些糾紛，齊桓公就派鮑叔牙大將軍，領著大軍去討伐魯國，當時的兵力是六比一，六個人打一個人。這個魯國一想：跟大國作戰不能硬拼，要以智慧來取勝。就尋求天下的謀士、有智慧的這些謀士，後來就找到了曹劌（同：曹沬）。
曹劌一看，我們的兵力是一比六，他就在齊國攻擊的時候，他就退--─你第一次打我，我跑給你追；你第二次打我，我又跑給你追；到了第三次，你再打我的時候，曹劌就開始鳴鼓衝鋒，結果一戰就取勝了。
取勝之後，魯國的君主很高興，就問說：「曹劌啊，你是怎麼打勝的啊？」曹劌說：「這個很簡單！夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。」他說：這個作戰啊，不是看人多的，是靠『氣勢』！
這個「氣勢」它有一個原則就是：剛開始的時候氣勢最旺，「一鼓作氣」，所以齊國剛開始打我的時候，我不能跟他打，因為他氣勢正旺，你怎麼能夠跟他打呢？就算我們氣勢也旺，他氣勢也旺，六比一啊！所以我們就跑給他追。世間的事情，二個東西要相應才能打得起來，第二次的時候，「再而衰」，他的氣勢已經減弱了；到第三次的時候，他的氣勢已經消耗完了；「彼竭我盈」，這時候我是第一次，我的氣勢最旺，「故克之」，我就是這樣打勝的。
這個地方給我們一個很重要的經驗：
其實，念佛跟打仗從某個層次來看，是蠻似的；我們跟妄想打仗也是這樣。諸位要知道，我們跟妄想打仗，不是說你對治三十年你就成功了，不是說你念佛三十年，你就有什麼效果，不一定啊。念佛也是念氣勢！
你不相信，你看初學者：他要能夠掌握住正確的專注力、相續力，他念個半年，效果可能比你念三十年還要好。你念了三十年的佛號，念得亂七八糟啊，完全沒有念出氣勢，完全沒有把佛號的味道念出來，你每一句佛號都是散散亂亂、都是含糊籠統！
所以，我們應該很務實的去面對心中的佛號，不要求多，必須不斷的調整自己的錯誤，讓佛號很清楚的、分明而有力的現前，不斷的訓練自己。你能夠用正確的方法，把心中的佛號建立起來，把這個味道念出來，你的生命就會有所不同了-- --你的佛號具有安定的力量。
我們以前，也經歷過很多所緣境，以財富為所緣境、以地位為所緣境…很多很多追求的境界；但是最後會發覺：唯有這個佛號，才能夠讓你真正的安定下來，讓你在整個變化無常的生命當中，找到一個真實的家。即使你每天只是念半個小時的佛號，但是你對未來的生命，也有一種篤定安穩的感覺；對於世間一切的風風雨雨、得得失失，也容易放得下。
這裡，不是要你佛號念得多，而是必須先把佛號的感覺念出來，那你就要掌握正確的方法。所以，我非常反對有人求數目，把佛號念得亂七八糟，結果他念佛失敗了，他念佛沒有效果。這段文的：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，就是你一定要掌握正確的方法。
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