悟顯法師開示 吃素放生是如來真實弟子
《華嚴經》講：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所有的眾生都與佛完全一模一樣，皆有如來智慧德相。只是差別在眾生於日用平常當中，夾雜了妄想、分別、執著，所以與如來就有所差異。
因為眾生同一體性的緣故，我們要持不殺生戒。因為我們吃眾生肉就等於食諸佛如來，你殺害牠，就等於出佛身血，這觀念很重要。
因為不殺生是大乘的根本戒，是很重要的一條戒律，在菩薩戒裡擺在第一位。學佛一定要吃素，吃素才是真正的佛弟子。
佛在《楞嚴經》上告⋯⋯
訴我們，你吃素就不會再來輪迴，不會再來酬償業報。這是為你修行作一個正因。所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」。
不殺生要從吃素開始做起。
有人說：「在外面吃素很麻煩」！其實在台灣這不是理由，在台灣素食店非常多，上網搜尋一下資訊就很清楚。吃素是現代相當好的風氣。所以，不殺生你要從吃素先開始做起。
然後再注意你的言語造作，身、口、意，再微細一點的不殺生，就是不要讓眾生因我而生煩惱，因我而不自在。這也算是不殺生。
若是會相歸性，如果你認為有法：有世法、有佛法，要以佛法來破世法是名殺生，這一樣犯殺生戒。
殺生還可分事殺和理殺，如果說事殺，就是事相上你認為有煩惱可破，有菩提可證，這也都算殺生。佛性本來就是：無所對、不可破、不可壞。現在認為有法可對，有法可壞，統統都算是犯了殺生。
所以殺生這條戒，從現在初發心一直到成正覺，統統都可以用它去檢點。它涵蓋了三賢十聖及菩薩五十一個位次。它是非常深廣的。
經典上講析空，所謂「析空」就是把法分析，以因緣觀把它分析，認為法是因緣和合。這樣析空名為殺生，體空名為不殺生。體空是說其體空寂，能會得空性、會得佛性，這樣叫不殺生。所以道理非常的深。
我們學佛就是為了明心見性，要明見佛性。佛性就在我們六根門頭放光動地。講經中都有講到：「六根門頭放光動地」。可是我們現在卻不識得，因為帶著妄想、分別、執著。所以用而不覺，常用而自己不知。所以，中峰國師講眾生迷惑本性後「隨情造業，縱我為非」，所以才有身業則殺、盜、邪淫，口業妄言、綺語、兩舌、惡口，意惡常起貪、瞋、深生癡愛。大家都有做過三時繫念，應該很熟，所以要去反觀自己為什麼會造十惡業，為什麼會犯殺生的戒律。這就是因為不明白一切眾生具有如來智慧德相，不明白一切法本來平等，不明白自己就是佛，與如來完全無二無別。所以才會隨情造業，縱我為非。
佛門講要放生，就有人開始反對放生，說放生會破壞生態，實際上如法的放生是不會破壞生態的。我們放的這些眾生是希望牠們能夠脫離死亡的恐怖，能夠長養自己的慈悲心。所以懂得正確的放生是不會破壞生態的，不要因為有少部分的人或是他不懂，或是他沒有經過專家的指導，不小心做錯了，我們就認為不應該放生。放生是人的善良天性，不應該被禁止，不應該被除滅的。當看到眾生有困難，將要面臨死亡，我們很自然的就會有大悲心升起來，想要去幫助他，去救贖他。這是人本具有的慈悲，惻隱之心人皆有之。看到這種狀況我們就很自然會去做。
只是現在交通發達，物種非常複雜，也有國外的、有遠洋的，甚至不論是天上飛的，地上爬的，不一定統統是台灣的物種。所以你在放生的時候，就要注意小心，不要破壞台灣的生態，如果不了解，就要請教類似像生態環境專家或是動物學的專家，看這些動物適合生長在哪裡，放下去牠才能夠存活。不要把鹹水魚放到淡水去，把淡水魚放到鹹水去，把會破壞生態的物種放到不該放的地方，這樣就不叫放生。所以你要持不殺生戒，但要配合著做放生，自己要吃素，然後還要時時幫助眾生，脫離面臨死亡的恐怖，這是最基本學佛人的樣子。
有人問：「老和尚說學佛不一定要吃素。」我們都知道師父對《楞嚴經》有深入研究。《楞嚴經》上講：「殺生吃肉者，非佛弟子」師父肯定有學到，因為怕我們因此不學佛，不肯來修行，所以他就方便說，後面這一句話：「能吃素最好」，沒有說出來。你看老和尚自己是不是吃素?老和尚是吃素的，出家人是吃素的。有些人他不會修行，他拿這話來增長自己的習氣，增長自己的貪瞋癡，這是不可以的。
我們聽經聞法聽開示要聽真實語，要聽了義法。了義就是能對治我們的煩惱習氣，能夠消除我們煩惱習氣，能夠增長我們的菩提心，增長我們的善心、善業、善行的，這個才叫了義。其實善心、善業、善行，還不算是真正了義，要能夠讓你明心見性，要能夠讓你見性成佛的大乘的經教，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，像《無量壽經》，能讓你一生成辦，位登不退，這才算是了義經典，其他的都算是枝末法輪，我們要慎重地揀擇。遇到了義經典，千萬不要認為內容很深，因為有人問李炳南老居士說：「為什麼佛法要講得這麼複雜，這麼樣難懂呢？」李老師回答他說：「不是佛刻意要講得這麼複雜，是因為我們的妄想實在太多了，把這世間造成這麼複雜。」
這世間森羅萬象，本來就是這樣複雜難懂的。佛只是把事實真相講出來，把眾生的問題講出來，這些不是釋迦牟尼佛自己創的，也不是釋迦牟尼佛要講一些讓我們聽不懂的話。所以遇到大乘經典，像般若部的經典，像《華嚴》、《涅槃》、《法華》，這些大乘經教千萬不要生退卻心，要勇猛精進認真的去學，要是你認為：「唉呀！我年紀大了，可能沒有心力了。」那你也可以只聽經，雖然經典非常深奧看不懂，但是聽經絕對可以幫助我們看破放下，如果看不破放不下，那佛號是沒有辦法念得和佛相應的，因為阿彌陀佛是一個完全看破完全放下的人。所以希望大家能夠深信大乘，心不退轉。其實經教不深，它講的就是我們自己的本來面目，就是我們自己原來的樣子！
有人說：「大乘經教是談玄說妙。」其實他講的有相法才是談玄說妙。因為《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」既然是虛妄的，你還在那裡執著，那豈不是談玄說妙嗎？真性即在我們的六根門頭，就在我們當人不起心不動念處，離我們這麼近我們卻不肯認取，還捨近求遠，攀緣那個虛妄法，去著在這世間虛妄相裡面，這才是真正談玄說妙，學大乘不是談玄說妙，學一乘了義的經典，才是真正實在的。
我們道場絕對不談玄說妙，不說一些不實在的話，或不了義法，我們只講了義法，講的是《無量壽經》，祖師大德說這是了義中的了義，是經典中的經典。阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，我們向他學、向佛菩薩學，也是釋迦牟尼佛推薦的，《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」希望大家要發菩提心，認真努力學大乘。
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