口出狂言，最損福報；前世罵人醜賤的慘烈果報；菩薩不見眾生過（口業果報故事及大德開示，力薦）
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口出狂言，最損福報
作者：國粹
小時候，奶奶曾給我講過這樣一個故事，有個財主叫沈萬三，家財萬貫。有次別人恭維他，他得意洋洋口放狂言，我能叫黃土變成金，要我沒錢，除非天塌龍叫喚，說完沒多久，累世的福報，就像撕開了一個大口，嘩一下全漏完了。結果可想而知。奶奶說：“能吃過天飯，不能說過天話”，這就是祖輩用最淺顯的故事教育後輩。
在現實生活中，這類事情倒是真實的上演了，我的一個遠房親戚，素來就好欺負別人，有次和鄰居吵架。仗著他有四個兒子，指著他鄰居罵道，我一個兒子就能擺平你，一對一打死一個我還有三個呢？……總之說的很難聽。那家只有一個兒子，那家並不怕他，最後索性不理他，不和他家一般見識。
這位親戚平素也不孝順，他的老母親含辛茹苦把他這個獨兒拉拔成人，生病了也不給看，一場小病就耽擱著把命丟了，借著這個因由，再加上口出狂言----催化劑，沒有一年時間，他的兒子接二連三的出事，最後真只剩下一個兒子，這可不是杜撰，是真真實實的一件事。
有的人有一點福報，得意洋洋，到處顯擺，殊不知他的福報隨著他洋洋之詞正點點灑落，狂言大，漏的更快。越是低調，容納的福份也就越多。上善若水，厚德才能載物。在生活中，注意你的言行，不知道的事，不要任意揣測，不要隨意評價，也不要因為一時快意，胡說八道。你可能為你不知道的事而付出生命的代價。
前世常罵別人“賤人”"醜人"，今世成十八醜相的劣種女
佛經故事
摘自：《百業經》故事——金色比丘尼
一時，佛在舍衛城，有一個下劣種姓的人家，生下一個具十八醜相的女孩。她的父母都很憂愁，她的父親說:「這樣難看的孩子，乾脆到晚上把他溺死，然後再拿去餵狗。」母親說:「夫君，您不要這麼說，殺人是天理所不容的，畢竟她是我們倆的孩子，等她長大生活能自理了就把她趕出門。」丈夫聽了，想了想就同意了。
從此後，他們就把她關在家中悄悄地餵養，不讓任何人知道，也不讓任何人看見。到她能獨自行走時，父母就把她驅出家門。她流浪街頭，四處行乞，每日食不充腹，衣不弊體，本來相貌奇醜，又染上了嚴重的麻瘋病，實在是痛苦難忍，在街道上輾轉亂喊。阿難尊者見此情景生起無比的悲心，於是上前以溫和的語氣問道:「女孩，你是誰呀？怎麼成這個樣子？」她的神智還清楚，悲傷地對尊者祈求說:「尊者，這是我前世的業力所感，才成這個樣子，祈求尊者把我的惡業消盡！」尊者悲憫地安慰道：「你不必擔心，我教你行善，以善業之力來消盡你的惡業。」便從別處找來些芝麻油、供香等，並把她帶到佛的髮塔和指甲塔前作了香、燈、塗香、花等等供養。
孤獨長者剛好也來到此處，見了這一情景就問阿難尊者，阿難尊者將事情的經過告訴了長者。長者看見醜女無衣穿便生起悲心，給了她一件衣服。同時，我等大師、正遍知佛陀知道這個可憐的女子，就親臨塔前。醜女見佛陀三門寂靜、相好莊嚴、圓滿嚴飾的金身，馬上生起了很大的信心，心想：我供養髮塔、指甲塔的功德很大，今若能親自供養佛陀，功德更是不可思議。想著想著，她就把自己的衣服脫下來供養了佛陀，她無比地歡喜，在佛前合掌祈禱，後來她在對佛的歡喜心中去世了。
死後，她轉生到當地的一位商主家，生下來時非常端莊，且身色金黃，故取名『金色』。商主這家用牛奶、優酪乳、油餅等餵養，金色剛滿七歲就對佛生起信心，求父母同意她在釋迦教法下出家。她出家後晝夜精進，很快就滅盡了煩惱，獲得羅漢果位，成為具大神通的羅漢。以後，她用神通觀察自己的前世，知道是阿難尊者把她從十八醜相的劣種中救了出來，她對阿難尊者特別地感激，天天恭敬供養阿難尊者。
眾比丘見之便去請問:「世尊，金色羅漢以何因緣生富貴家，身色金黃，年齡尚幼能具信出家證果？唯願為說。」世尊說:「你們還記得舍衛城曾有個具十八醜相的女子嗎？」「記得，記得，其醜無比！」「當時，她正供養我的髮塔時，我親自去了，她見我後生大信喜心，並在充滿歡喜及信心之中去世了。後來，她投生到當地的大商主家，身色金黃。」「那麼，請問世尊，她造了什麼業而成為十八醜相的賤女呢？」世尊告曰:「這是她往昔業力成熟。早在人壽兩萬歲，有人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位施主，家有一女，長大後對迦葉佛具有信心，祈求父母同意她出家。出家後，她個性剛強，恃財好勝，時常惡口罵別人『賤人』、『醜人』等。後來，她一生中修行梵行，臨終前發願:今生出家修持雖無成就，唯以出家功德，願於釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果;並願惡口罵人的惡業不要成熟。然而，因果不虛，罵人的惡業先成熟了，使她成為一個具十八醜相的劣種女，後得遇我並起信心，出家獲證羅漢果。前後因緣如是也。」
不要輕易說別人的缺點和毛病
作者：達真堪布
四種口惡業的第三個是惡語。惡口罵人，說別人的壞處、缺點、毛病；說別人不愛聽的話，不悅耳的話；通過各種方式對六根不具足的人，說他的短處，說聾子、瞎子、矮子、胖子，讓他人傷心，生氣，心情不愉快，這些都是惡語。
惡語這個罪過非常嚴重。因為人只要生起一刹那的嗔恨心，就會摧毀相續中所有的功德、福德和善根。你讓他傷心，讓他生氣，他就會毀壞這些，這等於你毀壞了這一切！這個罪過非常嚴重。所以說話的時候一定要注意，不要輕易說別人的缺點和毛病。
有的人說，“我是為了他好。”如果你是為了他好，那你得觀察一下，你有沒有調伏他的能力？你們之間有沒有這個緣分？如果沒有這些，你不但不能讓他改正，反而讓他生氣，讓他煩惱；如果你明明知道這樣做了以後是這個結果，你還要這樣做，那就有一定的罪過，而且你發心也不正確！
什麼是正確的發心？發心完全是清淨的，不為自己，只為他人。剛才你明明知道對方不能接受，你也明明知道自己沒有這個能力，你們之間也沒有這個緣分，你還說他的缺點，還找藉口說是為他好，你這樣的發心已經不清淨了，你將來要感受果報。在因果面前，誰也裝不了，誰也躲不了。因果就像個秤一樣，都給稱得好好的，一點點也不會有差錯。所以說話一定要注意，不要輕易傷害別人。
順口說他人幾句壞話，看著也沒有什麼了不起似的，但是因果報應絲毫不爽，將來要感受極大的痛苦。有一個比丘尼，曾經罵其他的比丘尼為“母狗”，結果她在未來的五百世當中轉生為母狗。輕易說一句話，對自己來說也沒有什麼意義，就有這樣嚴重的後果。
我跟你們講過，身惡業，殺生、偷盜、邪淫這些不容易犯。妄語、綺語、惡語、離間語這四種口業很容易犯，不知不覺地就會犯。意的不善業，貪心、害心、邪見這些就更容易犯了，起心動念都會造業。一定要注意！說惡語了，惡口罵人了，要統統的懺悔。
不說惡語，多說悅耳語，說別人喜歡聽的，聽了高興的話，這樣自己生生世世也能得到好的果報，能聽到好聽的話，不會有人對你惡語，時刻都會有人讓你心情愉快，讓你快樂，多好啊！
菩薩不見眾生過
作者：宣化上人
摘錄自宣公上人講述《華嚴經淺釋》
菩薩是悲心切切、慈悲度人，所以菩薩勤修大悲行，不見眾生過，所有一切眾生的過，都好像自己的過一樣。所以我寫一首偈頌：
真認自己錯 莫論他人非
他非即我非 同體名大悲
「真認自己錯」，我們真認自己錯，就把自己的黑暗掃除去。「莫論他人非」，我們不把他人的黑暗，來遮蓋自己的光明。「他非即我非」，他人的不對處，就是我們自己的不對處。一方面，你可以說他的不明白，是因為我沒有把他教化明白。
另一方面，可以說他和大家是一體，是一個的；那麼既然是一個，就不應該看他的不對，因為他的不對就是我的不對，我們要儘量去改善。把眾生看成一體了，這就是大悲心，這就叫「無緣大慈，同體大悲。」
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