究給企千仁波切：遠離四種執著的薩迦教法
“遠離四種執著”，亦如其它藏傳佛教的心性教授一樣，皆得自多位歷代證悟上師的傳授；而在接受此教授前，需先了解本傳承的背景：
西藏薩迦派的傳承持有者為“昆氏家族”。他們是光音天（奧明天）天神的後裔。當光音天神降生西藏後數代，逐漸降伏了當地的神祉；其後，光音天的族裔與羅剎女相愛，生下一子名為“昆巴切”，意為“在戰爭和愛中出生者”。此即為“昆氏家族”在西藏的由來。
昆族經多代繁衍，誕生許多神聖和受加持的子孫，其中有些為舊傳承—寧瑪派的持有者，如昆多傑仁欽等。又如昆龍王護是從寂護蓮花生大師的心子，為首批領授比丘戒的七大弟子之一。此後數代傳至昆卻嘉波，也就是薩千的父親。
昆卻嘉波去世後，薩千由母親肩負起撫養和教育的重任。她將薩千送去“龍佑密學院”學習佛法與哲學，當時“龍佑密學院”有高達萬人的學生。薩千就讀“龍佑密學院”後不久，有位騎白馬的神秘使者前來，（傳承上鹹認此一使者即是“卡杜”的化現，他與普巴金剛有關），宣稱薩千罹患天花，病情嚴重；這神聖使者接著說：“你們怎可將薩千留在那裡？而不前往探病？”薩千母親非常著急與哀傷，立刻啟程前往“龍佑密學院”探望病中的薩千。薩千母親是一位傑出而能幹的女性，經其細心照料看護，終於挽回兒子的性命；她將薩千接回來，並且委派巴利譯師擔任薩千的家庭教授師，從此薩千不用再到佛學院上課。巴利譯師升座為薩千教授師的典禮，是在薩千父親逝世紀念日的當天舉行。
巴利譯師接受這個崇高而重要的任命後，對薩千說：“你並非只是一個接受常態宗教教育的小孩，為了你禪修訓練的成功，以開展你的究竟智慧，你必須閉關修持文殊菩薩法。”之後，巴利譯師便給薩千紅黃文殊的灌頂，並要求薩千作為期六個月的文殊法門閉關。在閉關中，薩千親見文殊菩薩由其它二尊菩薩：彌勒菩薩（Akshayamati）和慧源藏菩薩（Pratibhanakuta）伴隨著出現。
當薩千親見文殊和二位菩薩之時，文殊菩薩由口中說出“四句偈”，此即有名的“遠離四種執著”偈：
若執著此生，則非修行者；
若執著世間，則無出離心；
執著己目的，則無菩提心；
執著心生起，則失正見地。
當薩千慎思此四句偈時，他體會到此四句偈實涵蓋所有經論密續的精髓，故此教授被尊為“口傳之鑰”。於是薩千針對此四句偈作了詳盡的批注，並將它傳給兩個兒子——傑尊札巴蔣稱和索南澤模。札巴蔣稱十分重視這個教授，並對此四句作深入的禪修，由此獲得甚深廣大的證悟，於是對此四句偈作了《釋論》；這本《釋論》有藏文版和英文版，當初只在印度發行，其後則由新加坡的薩迦中心——薩迦滇貝林，於海外再度發行。
札巴蔣稱的《釋論》並非以彰顯淵博的學問見稱，而是將他自己經由深入禪修所自然生起的體驗，著之而為文。他藉由此四句偈的禪修獲得了極深的證悟，他相信此四句偈在未來世，會得到學者極度的推崇，並以之為諸深廣教授的根本。且後來學者也會以此四句偈為基礎，去闡揚顯密佛法的要義。再者，此四句偈的架構，不僅是基本佛法教學的表達方式，也將是甚深禪修經驗的表出模式。這四句偈可經由聞、思、修而使我們生起證量。故我們稱這《釋論》為──禪修覺受的旋律。
聞名的“密勒日巴十萬頌”被認為是密勒日巴大師將他甚深禪定的覺受，在毫不造作下所流露出來的口訣和歌頌。這個“札巴蔣稱之歌”，同樣也是他禪修此四句偈的甚深覺受，所自然流露出來者。
傑尊·札巴蔣稱的《釋論》以兩個句子起始，第一句是祈請文，次句是他應允解釋這四句偈的意義。祈請文是他禮敬至善的根本上師，以及最慈悲的禪修本尊聖眾。在聞法之前，他要我們發自內心深處，懇切地祈請上師和本尊的加持，以成就佛果。次句則說明他決意給予這個教授。他說一個修持佛道的行者，其行為必須完全合乎佛法的教示。凡是虛擲生命於非法，或違逆教法精神的行為，都應該避免。所以我們應該非常專心且明覺地，傾聽他的經驗之歌，然後遵循佛法精神而實修。
遠離四種執著的意思是：放棄自己對此生之執著、遠離世間輪回之執著、放棄一己之私利之執著、以及放棄自己對成見之執著等。
一、若執著此生，則非修行者
首先，必需真正持戒。不應將持戒作為自己的裝飾，以獲取生活所需，或用以提升個人名譽和威望。例如，有某人持三戒中的一種，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六戒，或僧人的二百五十三條的比丘具足戒等；不論持守何種戒，均不應以此生之任何目的為出發點。
持戒的主要目的是以之為開發禪定的基礎，不論是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必須依靠於持戒；以持戒為基礎，才可創造自己未來修行圓滿的一片天地，使聞、思、修的種籽得以在沃土上萌芽。少了這個持戒的根基，不管這個人的學習和修持如何精進，都不能引致開悟成佛的豐富果實。
傑尊札巴蔣稱說：如果我們沒有持守戒律，那就干脆放棄任何的聞、思、修罷。他反問我們：“這樣的人放棄虛偽不實的修行，不是更好嗎？”為了更深入明示戒律之重要性，他接著解釋，不論是為輪回中得生善道，或是為達到究竟的解脫，均不能不以持戒為基礎。
不論是持五戒或十戒的在家居士；如果他們毫不虛偽的持守，將來必種下轉生天道的種子。蓋欲得人身寶，必積聚善根，使其思想行為與十善業相應，並約束自己不作十不善業，然後努力行善，如放生而不殺生，濟貧而不偷盜等；這些作為有如通達解脫之城的階梯，能使我們此生無障礙煩惱，來生投生有利學佛之環境，進而成就無上佛道。
一個人若真正持守戒律，它可實際予我們撫慰和鎮定，使我們由痛苦折磨中解脫。雖然正確的持戒如此重要，但仍有人偏執偽冒持戒。札巴蔣稱指示我們，偽善者只為執著此生利益而行善，他們的善業頂多能變成世間八法之因，執著得與失、苦與樂、贊與損、譽與毀；而仍然無法出離輪回而得到解脫。
如果一個人利用持戒以期獲得名聲、榮譽、和個人快樂，一旦結果與此相反，他將痛苦萬分；一個偽善者，因為他所執著的只限於今生，他們沒有深廣的智慧，他們對那些稍違戒律之人，即予以深責，他們既不了解違戒之因緣，也不原諒違戒之人；既然他們只為此生的名聞利養與快樂而奉行戒律，又嚴苛批判他人所犯的過失，這些都將導致自己行為的虧損。
其次，這些偽善的行者，也可能非常忌妒那些嚴格遵守戒律之人。他們可能會說：“他或她可能確實守戒，然而……”，然後列舉那些人的小瑕疵，持續中傷那些真正持戒者，要是這些持戒者非常堅強，那偽善者將繼續尋找其它的行為過患，就這樣那些偽善者變得喜好毀謗和忌妒；他們的果報真是不堪設想了。
此外，這些偽善者的持守戒律，也將受他們虛偽的言行所苦，例如一個偽善者在他人面前，可能裝出從來沒有碰過酒，但是當四下無人之際，他們可能就狂飲起來，之後又回復假裝他從來不曾沈迷於此的那般模樣。一個只為此生目的而守戒之人，他所積聚的將只是虛偽罷了。因此，札巴蔣稱要我們徹底放棄偽善的行徑。“偽善”不僅是未來轉生下三道之因，且是造成現世痛苦的根本，此等假道學，不但不能對治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。
其次，戒律不只與言行動作有關，更與內心的動機密不可分。當我們在遵守一個肢體規範時，不但外在所顯現的行為要合乎戒律，且應該檢視自己內心的動機，有否背離佛法精神。同理，即使只是自己上師所給予的一個簡單要求或指示，我們內心也不應該輕視它。如果我們忽視了這個，而認為那只是芝麻大的小事，認為即使違背了也不算什麼；如果一個人如此告訴自己，那麼他就犯了言語與內心的戒律。這樣的輕忽和不謹慎，必然導致積聚無數的惡果或黑業。這可用“伊拉帕特拉”的故事來說明。
“伊拉帕特拉”是一條龍，屬於大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世時，為加強僧團的紀律，曾增加了一項戒條：“一個受了具足戒的僧人，不應根除樹木的根，或拔除地上的草。”當時，伊拉帕特拉身為僧人，就批評說：“這只是小事一件，他究竟怎麼了？”而且在行動上他違犯了這個戒條，將一棵樹根拔除，於是這個僧人的下一世，轉生為一龍，並且這條龍的頭上長出一棵大樹，每當刮起大風或暴雨來臨時，都會吹動頭上的這棵樹，這條龍的頭部和身體內部器官都會跟著搖動起來，而痛苦萬分；這是因為這個僧人認為：“這件事情微不足道，我們可以忽略佛陀的指示”。此一惡業力量所召感的果報，真是大到不可思議。以上故事告訴我們：持守戒律必須小心慎重，留心於戒條初頒布時的原意和精神，即使微小的事情，我們也應該加以留意。
札巴蔣稱告訴我們：如果所持守的是偽善的戒律，那就不用麻煩了；如果我們只是對此生的財富感興趣，或希望在別人面前表現成一個偉大的修行人，那自己所修、所學也只不過是假冒的道德。這種假冒的道德不做豈不更好？我們要以真誠的心意來修習佛法，由此所獲得的利益，才可去除無明障礙，使我們變得謙虛和尊貴，並可增長我們的明覺心；同時也可藉此去除他人之無明，引導他人到達覺悟的境地。
若只是為此生之利益而修持，那將不能成為解脫的根本，只會徒增他驕慢之心，他所得到的只是用來膨脹自我，使自己變得更高傲與自以為了不起。世俗的偽善者，輕視那些不如他博學之人，他們認為自己是棟梁，他們被自己的傲慢心所蒙蔽，見不得別人甚深的修行境界，他們對於真正具格的飽學之士十分忌妒，他們會嘗試攻擊那些人士的弱點，說：“他們雖然精通這些，但他們仍然少了這個與那個等等。”這些都是因為他們的不安全感與自卑感所導致的結果。學佛目的是使自己解脫與獲得證悟，然而這些偽善者的學佛，不僅不能成為解脫輪回之因；相反的，因為他們的學識只用於世俗之務，雖然他們的隨從增多了，弟子變多了，財富也累積了，但這些結果反而成為解脫之障礙。所以，對於那些學識豐富，但卻隱藏著不當目的者，他們利用名氣，展示他們的能力。他們表現出無以倫比的成就，而陶醉在他們所擁有的財富和眾多的追隨者中，須知這些都將成為他們輪回而下生惡道的因緣。
札巴蔣稱之歌，於此進入下一個主題─“禪定”。他首先強調對每個人的生命而言，禪定是一種對治，是直接療法，它解除了生命中之痛苦與悲慘的問題。針對那些不以一己之私利為目的者言，禪定所扮演的角色不僅是用來對治生命之痛苦與凡庸，更是使我們得以由輪回中解脫之鑰，為開悟成佛的關鍵所在。它不但可以減輕平日的悲苦，更重要的是可以用來獲得究竟的佛果。
開悟解脫果位的獲得，僅取決於禪定。而開悟層次之高低，則取決於自己精進的程度。一個一味尋求此生名聞利養和報酬之人，今生與來世都將遭受嚴重的苦果。這種人即使把他安置在與世隔絕的僻靜處，他們的心仍然無法放下，甚至較之以往來得更混亂。他們在以往所不知的各種雜亂想法，此刻全都蜂擁而至。他們修禪定的目的是為了此生利益，雖然門關起來了，眼睛閉起來了，但他們卻放任其思想紛飛，非但心意無法集中，且較之以往更來得狂野，如此的行者將無法有任何證悟。
佐巴活佛的想法與札巴蔣稱一樣，他說，即使我們把自己關在禪房之內，緊閉著門，並宣告自己正在閉關，雙眼雖或緊閉，而內心卻是散渙的。他在內心中虛構出不同的策略和方案，也在心中讀、寫和引發任何突發的興趣，這些作為遠超過他實際所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被這些凡庸、散漫的心所瓦解，這將如何會有成就呢？
以上說明禪定的重要性，我們不論修持任何咒語，都應該適度的將心意集中，少了這個，不論如何幽靜的閉關也無法得力。再者，不論禪定的重要性如何，一個對此生執著之人，他的禪定反而會成為毀謗他人的元凶，這些人可能會批評別人：“喔，他們的禪定姿勢可能不正確，他們沒有傳承，他們不如法，……”。當他這麼說時，表示他本身的禪修可能已十分混亂，且受到嚴重干擾。
因此，禪定不應該受到世間八法的染污，而應真正依法如理修持。如此一來，禪定才可以真正成為減輕此生痛苦的根本，並引領我們走向成佛之路。所以我們必須明辨何者為虛假的禪定，何者才是可以導致證悟的真實禪定。
到目前為止，我們所討論的是指明戒律與學習禪定的重要性，我們應當完整而用心的加以修持。以上解釋四句偈中的首句：“若執著此生，則非修行人”。依照一般的佛法教示，第一句通常是以寶貴的人身難得，以及死亡和諸法無常來解釋，但我們在此不作如此分疏，因為你們大家 都已經領受過這個主題的教授了。
二、若執著世間，則無出離心
接下來解釋第二句：“若執著世間，則無出離心”。這兩句是說我們為了要遠離痛苦與痛苦之因，並達到涅槃境界，我們必須放棄對三界輪回的執著，此三界是指欲界、色界和無色界。
想要脫離輪回進入涅槃，必須放棄對三界的執著。若要了解為何必須放棄對三界的執著，則先需了解世間輪回的過患。若想了解輪回過患以求產生出離心，則須先了解此世間的本質。如果我們深入思考輪回的本質，我們會發現，它被三種苦所包圍：苦苦、壞苦和行苦。
“苦苦”簡言之是指下三道（地獄道、餓鬼道和畜牲道）之苦；若我們如實思考生於此三道將會如何？必將使我們不寒而栗。想像這三道所帶來的恐懼已難消受，更遑論實地居於此三道，那所受的痛苦更是無以倫比。再說，一旦生此三道，若業報未盡，將無法藉由死亡而得以脫離苦海。我們若如實思維這三道中的苦，便可使我們產生迫切感，而盡力不去作會招致生於下三道的惡業。
札巴蔣稱試問我們，為何不仔細地去找尋遠離惡業之方法，甚至我們卻反而在長養抵達那裡的業因呢，故我們所需要的不只是聽聞與徹底了解此三道，更重要的是實際生起強烈的出離心，這個出離心要大到能使我們由衷的厭惡引生下三道的行為，故應約束好自己不去制造引生第一種苦（苦苦）的行為。
接下來是第二種苦──壞苦，這種苦主要是折磨上三道的眾生，札巴蔣稱說欲思壞苦的意義，可以先觀察諸有情無常的本質。凡誕生於上三道的有情，即或天神、天使或梵天，或更具威力的宇宙之王，他們雖統治這個現像界，但將來也可能轉生下三道，也可能會被不同種類的生物所驅使、拘禁。即使如日、月的神靈，未來也會失去光明，而轉生於伸手不見五指的黑暗之處。故知他們現在的境遇並無永恆性。一旦事過境遷，終將褪去光華，繁華光榮由指縫間流逝。即或是一個因佛陀經論而深信諸法無常的人，若無真實禪修以超越輪回，那也都將在時間之流中消逝。
札巴蔣稱說如果我們對深究諸法無常有困難，那可花一些時間觀察人類的情況？觀察那些曾經富裕之人，而今變成窮困人家。那些曾經孔武有力之人，現在變成虛弱不堪。我們自己，以前曾經擁有很多，現在卻所剩無幾；以前是大家族，現在卻所剩無幾人。看看那些曾是僕役如雲，為眾人所欽慕者，如今卻孤單而無人理會。如此觀察，我們就很容易明了人世間並無永恆性。一旦獲得也就可能失去，諸法無常的例子不勝枚舉。沒有人可不受此諸法無常的本質所影響，我們所擁有的，都只是短暫存在，最後都將消逝得無影無蹤。
我們應禪觀諸法無常的本性，當我們遭逢各種境遇時，皆不應受它束縛，而應學習放下它且順其自然，不要執著於任何事物，這是對治壞苦的簡要方法。
影響人類最多的是行苦，所有事物皆有條件性，但我們常不了解，而使自己受永遠作不完的事所苦，姑且不論我們有否由其中得到真正滿足，我們早已受害於無盡的忙碌追逐。
讓我們略略思考事情作不完之苦，我們內心被許多等待要做的事所盤據。不論所投注的心力多少，都是無窮無盡的，事情永遠做不完。但當我們毅然決定不做那些事時，事情似乎就完結了。我們不應該只為了使自己忙碌而被迫去做事。唯有我們體會到不能由多作事中得到滿足，且不論有多少人在我們生命中出現，也都無法真正讓我們滿足。因為如果我們生命中有很多人，那就會有許多人為的問題需要處理，但處理了也並不能真正使我們快樂；反之若生命中只有少數人時，那您又似乎顯得失落；因此無論多人或少人，都沒有真實解決生命中的問題。
這跟財富的擁有是一樣的，不管你是否擁有大量財富或非常貧窮，這些都不重要。並沒有人因為財富變多而變得真正快樂；富人和窮人一樣受苦。一旦擁有財富，就會衍生另一些不同於窮人的煩惱問題，所以他的痛苦總量還是一樣多。既然讓生命中有很多人及很多事，並不必然保證能獲得快樂，那我們為什麼要做無止盡的投入呢？如果這樣下去，我們的生命不就失落於預備中，而將結束於究竟的浪費。因此當死期來臨時，我們仍將只是在預備工作的階段。而我們又不得不離開活著的工作，以進入“死亡”的工作中，結果原先的准備工作，也只是帶領我們達到下個新生命而已。
當新生命開始時，我們將再次受縛於無止盡的忙碌。那些在前世所做的事絕沒有為我們帶來任何真正的滿足，而在我們另一個新生命之中，我們又得重新作它，這些又能為我們帶來怎樣的滿足，至於說想藉此獲得開悟解脫，那就更不用說了，這將是多麼悲哀的事啊。
札巴蔣稱提醒我們，必須去除所有無止盡的活動，人世間的所有活動並不能為我們帶來解脫。我們為何不暫停一下，仔細思考我們所有活動的真正意義是什麼？我們必須出離於對各種活動的執著，假如我們不能對各種活動劃上句點，那這些活動不會自動停止。唯有了解我們活動的空洞與無意義，甚且使我們遭受更多的痛苦，才有可能使我們真正的出離。眾生無法了解這一點，那是多麼的可憐啊！他們積極地使用自己的身、口、意，去做那些無法累積任何善業的活動，實在是可悲啊。
以上是詮釋第二句：“若執著世間，則無出離心”，若人能了解世間活動之徒勞無益，不能帶來絕對的喜樂，他就學到了出離心，而使自己不落入世間，不去作一些只能帶來痛苦之事。
三、執著己目的，則無菩提心
札巴蔣稱即興地用他的禪修經驗解釋第三句：“執著己目的，則無菩提心；如執著私己目的，就無菩提心，也就無法產生開悟成佛的可能”。為了證得涅槃，我們必須摒棄執著。必須真正使自己達到前面已解釋過的“遠離執著”。為了幫助我們了解如何證得涅槃，札巴蔣稱說他須更進一步敘說自己的禪修證量。他說如果只有自己達到開悟的終點，那有什麼意思呢？那將留下他生命中某個時期的慈愛父母親；只為自己解脫，而遺棄如母有情眾生於痛苦之林，難道你不會感覺慚愧與不安嗎？
故札巴蔣稱強調培養利他心的重要性，為諸有情的利益而發心，這樣遠較只為個人解脫而發心來得尊貴，自己的解脫應該是全部解脫順位中的最後一個。那我們應如何長養利他之心呢？最先要生起願菩提心，然後精進努力以求證悟。
我們所以會遭受失敗和痛苦，最主要是因為我們未修持利他的菩提心，一切痛苦皆來自於求一己私利。而所有快樂皆根於利他的行為。此點在寂天菩薩的《入菩薩行論》以及其它許多教授中均有很好的開示。這些教授均謂應轉移個人之注意力於他人利益之上。由於習性導致我們慣於只顧個人利益，菩薩們強調應改變這樣的順序，將其它眾生的利益置於個人利益之上，而非將個人利益放在最優先。如果所有痛苦皆源於自私的動機，且又未因自私而達到快樂，甚至反而帶來痛苦。那我們就應嘗試作反向思考，抱持利他主義，遵循此教授，並盡力效法菩薩行，札巴蔣稱建議用下面的偈子作為祈請文，將有助於利他菩提心之長養：
“願三界輪回眾生之苦成熟於我，願我所修諸功德回向法界有情。”
此祈請文，徹底地以一己之快樂交換他人之痛苦。首先我們必須強烈的發願，並且在自己未具實現能力之前，以上面的祈請文訓練自己，我們必須勇於修自他交換法，並願意使之真正成為真實，而非只是嘴巴說說而已。不但如此，我們應發願能具足可讓眾生快樂的所有能力與資源，然後發願將所積聚的功德善業，讓所有眾生無條件的享用。
上面這個發願文首先是以口誦的方式來修持，然後如果真有人從我們身上拿走東西時，我們將永遠不會感到痛苦，因為這是我們所發的願。
以上的發菩提心教授，就如同“道果”及其它的教授，都是以詳盡的細節來解說。而這些內容都已涵蓋於這二句偈中，這就是“自他交換法”的修持。假如一個人持續關心其它眾生的利益，必可為他減輕痛苦，並為他帶來更多快樂。最後札巴蔣稱以下面一個歌頌，作為第三句偈之結語，他說：“將一己之快樂回向他人，並將他人之痛苦化為己有；又將所得到的任何功德，再回向給所有眾生，願他們早日開悟成佛。”
扼要言之，第三句偈是關於放棄執著己身，若不如此就不是遵循菩薩學處。這一句不止是告訴我們修菩薩行的重要性，也是教導我們應將一己之快樂用以交換他人之痛苦，如果一個人的日常生活能依這些重點而行，他將會發現快樂不斷湧現。我們不論所擁有的是如何的微小，都願回向給所有眾生。不論其它有情所受的苦如何的可怕，我們都願甘心承受這些痛苦。
四、執著心生起，則失正見地
現在進入文殊菩薩的第四句偈：“執著一生起，便失正見地”，為了說明這一句，札巴蔣稱接著說：“無論我如何考慮我自己，我應將自己安住於法性上。”究竟真諦就如同它安住於自己，也就離於執著的二元性。若有執著就不可能離於二元。既然執著，就不可能了知如何避免執於“有”和“無”的二邊。如果我執著某種的實存，就無法解脫，因為我們執著於某些東西，而那些東西卻非實有。相反的“虛無主義者”否定“實有”，並主張東西並不實際存在。他們否認善果為行善的結果，這將使他們不得轉生善道。
既然不能執於外存或內有之實有，也不能執著於一切東西非實有的虛無主義中，我們只好安住於“既非存在，亦非不存在”的非二元境界中。因此札巴蔣稱問我們為何不將心安住於離此實有和虛無的二元之中？這也就是中觀所主張的中道境界。
札巴蔣稱接下來展示唯心或唯識派的觀點，他說一切顯現都是自心的創造。我們的經驗無一不是依它而起，有些佛教的辯證大師摘錄札巴蔣稱的這些句子，而將薩迦巴歸類為邏輯的唯識派或唯心派。但是不管如何，當一個人深入思考札巴蔣稱所說這些話的深層意義時，將會知道他的觀點其實並非如此。佛經上說：“三界唯心，萬法唯識” ，一切問題或非問題的根本都在於己心，了知一切解決之道在於自心，自心是一切存在化現的根本，是任何事情發生之投影者，如果我們了知一切事物皆為自心的反射，那麼我們只須要轉化這個心，便可使事情迎刃而解。
反之，若我們相信所有事情皆存於心外，如同某種客觀的現像一樣，例如由於一個神聖的創造者──神，創造了世界，那麼我們就會放任，會將一切事情任由外在擺布。如果我們說自己的經驗是他人所創造，或因於他人而來的，那麼我們就會將責任推給外在的存在，然後一直等待著，以求利益於自己的一些改變發生。事實上，我們所經驗到的現像，並非是由神或超能力所創造出來，祂們也並不實存。
其次，唯物論的觀點則是科學的見解，他們以物質元素為世間事物組成的基礎，由這些物質元素的合成而產生世間的各種存在；而現像界各種事物的功能，只是各物質分子間交互作用的結果，他們相信物質是世間唯一的實有。
以上兩種說法，皆非正確，佛法教導我們，所有一切現像界皆是自心所創造出來的。為何我們不能允許自性如是呢？以此方式，我們就可以由持續地受限制中解脫出來，並且反而讓自己的心性安住於神聖的祥和中，讓自性安住於可以覺悟的實相中，就如先前根據唯識派所主張的。經由此方式，我們可以增長中觀派所謂的中道，最後得證諸法實相，而達到圓滿果位，這便是生命中最正確的見地；反之，若生命中一有執著，無論執著於現世的實有或虛無，是神所創造的或是唯物論觀點，便都是執著，便都是離於正確的見地。
以上觀點在喜金剛傳承的“道果”教授中亦有提及。“道果”說如果一切唯心，則所有意識的顯現皆為自心所創造出來的，我們可以經此觀點相信實相也是心的展現，進而可以依此完全止息心的所有投影，心是所有經驗的創造者，也為所有由他所創造出來的幻像負責；於是自性變得獨立，不受幻像所影響；且可以透過自心的實修，以達到諸法實相的展現。
而諸法實相的內涵，是難於描述的，就如同在道果密續中所說：“任何語言文字均不夠格來描述它，因為對我們而言，證量的經驗是完全超越語言文字的。”一旦用一個字去形容經驗，就已經扭曲了我們當下霎那間確實的覺受了。這就是札巴蔣稱所解釋的文殊師利菩薩之四句偈證悟的結論。接下來是札巴蔣稱為他的歌作總結：
“以此解釋遠離四種執著的功德，回向所有道眾生，使他們皆能圓滿成就佛果。”
通常我們只說六道輪回，而非七道，所增加的一道，是在過渡期間的中陰眾生，他們無法立刻轉生到六道中，故同時回向給他們超離輪回，早日成就佛的果位。
我以前沒有能夠如此詳細講解此遠離四種執著，但因我與你們強烈的精神聯系，使得今天得以此解釋與大家分享，這是很值得慶幸的事。
